3月17日 | 凶恶的证人

朗读音频:（请点击下面的播放按钮）

《诗篇》第三十五篇11-18 节

11 凶恶的见证人起来，

     盘问我所不知道的事。

12 他们向我以恶报善，

     使我的灵魂孤苦。

13 至于我，当他们有病的时候，

     我便穿麻衣，禁食，刻苦己心，

     我所求的都归到自己的怀中。

14 我这样行，好像他是我的朋友，我的弟兄。

     我屈身悲哀，如同人为母亲哀痛。

15 我在患难中，他们却欢喜，大家聚集。

     我所不认识的那些下流人聚集攻击我，

     他们不住地把我撕裂。

16 他们如同席上好嬉笑的狂妄人向我咬牙。

17 主啊，你看着不理要到几时呢？

     求你救我的灵魂脱离他们的残害；

     救我的生命脱离少壮狮子（“生命”原文作“独一者”）！

18 我在大会中要称谢你，

     在众民中要赞美你。

省思：

这位诗人的朋友们生病时，

他同情他们，如同身受。

而今他病了，他们一齐围过来，

七嘴八舌地质问他：

“你究竟做了什么恶事，以致招来此祸？”

祷告：

神啊，

我希望能像祢对待那些可恶可悲的人，

不但不念其恶、怪罪他们，

反而奉伟大医治者耶稣的名，

借机分享祢的怜悯和能力。阿们。

《出埃及记》第28章｜祭司

讲完了至圣所、圣所及外院之后。就讲述在人与神之间，罪性与圣洁之间大反差的中介——大祭司。

祭司每逢进入帐幕，就在神的面前以双重的表征担负以色列的名字，他承担的可能是各支派的罪孽，即使不算是中保，起码也有代表性的地位。

一般百姓闯入帐幕，即时被处死，不管是故意还是无意（19：12-24）。即使是祭司也当谨慎，他们才能够在圣所和院子里活动与侍奉；至圣所，只容许大祭司一年一次进入。这种反差是为了强化神与祂百姓圣洁的特性——你们要归我为圣，因为我上主是圣的，并叫你们与万民有分别,使你们作我的民（参利20:26）。

祭司衣袍仍是旧日王室的高贵的服饰，亚伦是祭司的典范，圣经大部分形容都是针对为他制造的华美衣袍。相对而言，他“儿子”（可能是他真正的儿子，或照闪族语的惯用语解作“祭司阶层”）的服装就简单得多了。全套的祭司衣饰十分繁复，这些衣服是圣的──即从其他事物中分别出来；和帐幕一样，要用最上等的材料制造，并且缕上金线，荣耀、华美是其制造的目标（2节）。

以弗得是祭司典型的服饰，有两条肩带，带着决断牌，决断牌应该是一个绣有花式的布袋，装了镶着两块刻上以色列十二支派名字的宝石（红玛瑙），被称为“乌陵”和“土明”，意思是“光”和“完美”；按照字面，可能是指藉它启示旨意之神的本性。显示方法似乎是从袋中抽出（或摇出）一块石头，然后视乎出来的是哪块石头，决定答案是“是”还是“否”，来领会神的旨意。大卫以后，不再有用这方法谘询神的例子。我们可以假定，随着以色列先知活动的兴起，这种“机械式”寻求带领的需要亦相对消减。圣灵降临后（徒二章），新约时代再无用这种“拈阄”的案例，因为从那时开始，神直接带领祂的子民。

祭司头上裹的头巾前有一块刻着“归上主为圣”的金牌（或饰物），用意可能是提醒他和以色列的身份。这些衣饰象征神与祂子民同在，以及祂愿意赦免及引导的见证。

31至43节，是对其他衣饰制作的规定，值得一提的有两点：

1）祭司的外袍颜色全是蓝的，与圣殿幔子颜色相同。2）因外面的人看不见祭司，他身上的铃铛大概是让他们可以听到他在里面走动，如果他没有被神击杀，便能证明所献的祭已蒙悦纳。

今日默想

祭司背负着以色列的罪恶，并有着中保的责任，他的衣物制作考究，其目标是彰显上主及其世界的华美和荣耀；身上的决断牌是为了反映上主的旨意。可以这么说：他的存在及其行动的目标代表着神与以色列关系的种种。

如今，我们被称为君尊的祭司，可以与旧约的大祭司类比。试将我们的身份和我们身上的象征物与大祭司的身份作类比，你会有哪些方面的启发呢？

每日加量 

约翰福音 第8章

读经音频:（请点击下面的播放按钮）

释经音频:（请点击下面的播放按钮）

《约翰福音》第8章 | 亚伯拉罕的后裔

前一章，百姓和当权者，因着耶稣在住棚节的言行举止，对耶稣身份的疑问或兴趣愈发浓厚，祂到底是谁？意思就是：祂到底是如祂所说的——从神而来的？还是个骗子？煽动者？祂到底在做什么？

这一章，整体语调更阴暗，耶稣在控诉他们故意歪曲祂的意思，甚至心怀恶意，想杀祂！因为他们奉他们的父——魔鬼的旨意而行（44节）！由此让人看到，犹太人沉迷在自己的思考模式上实在太久了！对于宽恕（1-11节）；对于对世界的光照（12-30节）；对于作为亚伯拉罕的后裔的意义（31-59节），实在是遗忘太久了。开头有人想用石头打死一个行淫的妇人，结束处，也有人想用石头打死耶稣。假如打死行淫的妇人，在遵行律法，但为何又会要打死他们所请教的“夫子”呢？约翰是想说：沉迷于自己的思考模式的以色列，完全分不出青红皂白。

文士和法利赛人，捉拿住行淫的妇人，但他们并不管她的罪有多重，只把她用来作为攻击耶稣的工具！并不关心“律法”本身，只在乎自己在其中所获得的道德优越感，并享受可以将耶稣逼到无力回应的地步的快感。

耶稣回应他们说：假如你对摩西律法认真的话，就会发觉自己也有罪恶在身！果然，他们一个一个离开了。

耶稣赦免了行淫妇人，并不是说，奸淫无所谓，乃是说，神选择了撤销！而作为被赦免者，必须重视罪的侵害，并决意离开罪恶（11节）。

法利赛人试图控告耶稣践踏神的律法无功而返，现在则指出耶稣的自我见证，是不合法的（13节）；耶稣则告诉他们，祂不但自己作见证，还有另外一位为祂作见证——就是差祂来的父！现在，律法明文规定需要有两个人作见证，都有了，父与祂，就是两位，一同见证祂是弥赛亚，是以色列的光，引路者。

耶稣这样大声疾呼，要他们来信祂，本来他们这个民族就是世界的光，如今却不接受这光，而且还带给人黑暗，充分显明他们被审判是确实的了（12-20节）。

祂给他们提供选项，只要相信祂是神差来解放他们的弥赛亚，他们就可以脱离即将来临的罪与灭亡。罪，就当时而言，并不是指属灵上，乃是指与耶稣背道而驰的弥赛亚思想与行动！他们依然执迷不悟，听不进耶稣从神而来的警告。结果，他们将要再度被掳（31-38节）。

因着这种拒绝，他们又误解了耶稣——他们自认为是自由之身，因为他们认为只要是亚伯拉罕的后裔，就是神的儿女，而耶稣说：情况有可能相反，如今更是如此，假如你拒绝这位比亚伯拉罕还早的——道成肉身的弥赛亚。就算是亚伯拉罕的后裔，也有可能不是神的儿女（39-59节）。