3月18日 | 终日赞美

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《诗篇》第三十五篇 19-28节

19 求你不容那无理与我为仇的向我夸耀；

     不容那无故恨我的向我挤眼。

20 因为他们不说和平话，

     倒想出诡诈的言语害地上的安静人。

21 他们大大张口攻击我，说：

    “阿哈！阿哈！我们的眼已经看见了。”

22 耶和华啊，你已经看见了，求你不要闭口。

     主啊，求你不要远离我。

23 我的 神、我的主啊，求你奋兴醒起，

     判清我的事，伸明我的冤。

24 耶和华我的 神啊，求你按你的公义判断我，

     不容他们向我夸耀。

25 不容他们心里说：“阿哈，遂我们的心愿了”，

     不容他们说：“我们已经把他吞了。”

26 愿那喜欢我遭难的一同抱愧蒙羞；

     愿那向我妄自尊大的披惭愧，蒙羞辱；

27 愿那喜悦我冤屈得伸的欢呼快乐（“冤屈得伸”原文作“公义”）；

     愿他们常说：“当尊耶和华为大，

     耶和华喜悦他的仆人平安。”

28 我的舌头要终日论说你的公义，

     时常赞美你。

省思：

这首诗篇三次呼求神的帮助，

每次都随着一段赞美(9、18、28 节)。

作者期待神的帮助，

也知道得助之后，将如何行。

他因不过分沉溺自己的问题中，

便能预见终将要称颂神的拯救。

祷告：

神啊，请保守我永不迷糊，

不忘自己与祢同行的方向。

帮助我能有这样的转变——

从谈论自己的问题，

到“终日”以口舌赞美祢，

奉耶稣的名。阿们。

《出埃及记》第29章｜就职礼

本章内容较为详细地讨论了以色列祭司的主要任务：此后每日的献祭。

祭司必须在象征上洁净，他要洗过身、献过祭、赎罪后，才能穿着新衣就职。他要严肃地为这事工受膏，手、脚、耳朵都要献上给神。只有这样，祭司才能献上神所喜悦的祭物。这些礼仪都要每日一次，重复七天，以强调其重要性，又象征完全。

1至9节，是洗身和膏立的指示，祭司需洗身，是整个洁净礼仪的中心，成为基督教洗礼的先驱（多三5；弗五26）。

膏油按立，表示蒙神拣选，指定担任某种事工。在王国时代初期，圣灵恩赐往往随膏立而赐下（撒上十6），故此，后来可能成为属灵恩赐的象征。对基督徒来说，耶稣“基督”（即“受膏者”）不但是君王，更在天上更美帐幕中永为祭司（来九11）。“膏立”的概念因此增添了更深的新义。

膏立的目的是使祭司分别为圣，意思就是“使他就职”。就职之时需献祭，所献的祭，包括了用公牛献的赎罪祭（14节）、绵羊献的全牲的燔祭（18节），以及第22至28节记述的用另外一只公绵羊献的“摇祭”。需要注意的是，第19至21节特有的血礼。这些献祭及相关的礼仪，目的是为了达成敬拜的人的奉献和委身，以及百姓之间的团契和相交。

献祭时有个特别的仪式引人注目：祭司按手在公牛的头上，这是赎罪祭的通例，清楚表示：祭牲之死等同于献祭者的死亡。牺牲之后的血礼，包括在坛角上抹血（作为恒久可见的表征），和将余下的血浇在坛边和坛脚，让它自行流走（12节）。

祭司的耳、手拇指、脚拇趾都需要抹上公绵羊的血，象征式地洁净，献给上主。祭司要听而顺从，手足都为神工作。将全副精力献上，这“耳号”似乎是永久为奴者自甘顺服的记号。

29至46节，是祭司事务的综合规例，这些规例关乎祭司的圣服，自父传子（29节）；使祭司任命正式化的圣筵（可算是个“平安祭”），因只有祭司才可吃“圣肉”（33节）。

当指示完一切之后，上主应许说：“我要住在以色列人之中，我也要作他们的神”（45节）。这就是说：所有附加的一些献祭条例的目的是——建立神与人同在的实际；而其中要点则是——要促使人与物的圣洁。

今日默想

今天我们来思想的是，祭司就职之时的一些条例，其目的依然是身份和与神关系的表达。今天，可以跟我们对应的就是——就你个人和教会，有哪些礼仪或象征之物，可以反映你的信仰内涵？试列举一两个例子来分享。

每日加量 

约翰福音 第九章

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《约翰福音》第9章 | 摩西的门徒

前面耶稣在否决法利赛人是“亚伯拉罕的后裔”，这一章，祂又否决他们是“摩西的门徒”。

起因是由一个瞎眼的人而来！门徒推断眼瞎的原因一定是某人犯了罪，是瞎子本人或他的父母，遭神的惩戒。而耶稣拒绝这种以因果关系来分析的方法。当然，任何行动都会有后果，善行常常带来好的结果，而恶行则往往制造出恶果，比如，杀人偿命。不过，也有例外，也有恶人既富贵又健康，好心得不到好报的。

耶稣说：生来瞎眼的未必表明一定犯了罪，或祖宗犯了罪。你没办法作出更多的分析，因背后有一个更奥秘，也更正面的事情在进行——神要以瞎眼为创造“光明”的原材料。

约翰刻意要我们明白：神的真理与这个世界结合的那一瞬间，要发生令人感到奇异的事情。正如创世记的起头，神面对混沌的世界，没有分析，直接就用光去改变它。今天，面对瞎子，耶稣也不打算去分析，直接说——要显出神的荣光来！

耶稣的创新行动，给法利赛人和瞎子的父母制造了恐惧感，害怕他们的宗教被掺杂，因为耶稣是奉独一神行事的，而祂又屡次触犯安息日。自从第二章开始，耶路撒冷的领袖就感到耶稣是个威胁，在6至8章，这威胁愈发明显了，他们也就愈发恐惧了。恐惧，很自然会产生所谓的看似正面的自保，这也反映在瞎子的父母身上，因为只要有人承认耶稣是弥赛亚，就会面临压力，甚至被赶出会堂，这意味着他们不能在那个地方继续生活了。担忧，使他们决定让孩子孤单的去面对犹太人的质问！

本来是一个全新的医治与创造的美事，却成了法利赛人表达愤怒、恐惧的根源，和瞎子双亲担忧的理由。这些恐惧、担忧限制了他们的悟性、信心与爱。

法利赛人再次将瞎子叫来问话，充满讽刺的是，他们无法否定“瞎子已经得到医治”的事实，只得说：“你要将荣耀归给神”，但这不是自相矛盾吗？假如瞎子得医治是出于神，那使瞎子得医治的耶稣，为何是罪人呢？他们的理由就是：耶稣在触犯安息日！

法利赛人将神与弥赛亚分开，结果两者都保不住！他们通过持守安息日，来证明是“摩西的门徒”，却完全不明白律法，因为摩西也论到过弥赛亚（5:45-47），他颁布了律法，也讲述了以色列人的故事，但这是开头，高潮部分则是由耶稣带来。

在以色列人整个故事的末端里，有个但以理书中的人子（35，36节里的“人子”，中文译为“神的儿子”），祂有权柄将世界一分为二，让一部分人看得见，而另外一部分人，看是看见，却不明白，成为“明眼的瞎子”。瞎眼的不是因为罪，而抵挡弥赛亚耶稣的，才是真正的罪人。