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2022年7月10日主日讲道（上篇）

2022年7月10日主日讲道（下篇）

经文：《以弗所书》1:15-23（和合本）

15因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，16就为你们不住地感谢神，祷告的时候，常提到你们。17求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道他。18并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望。他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。19并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，20就是照他在基督身上，所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，21远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，连来世的也都超过了。22又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。23教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。

2022年圣灵降临节第六主日 | 新的权柄

《以弗所书》1:15-23

引言

在过去的服事中，我看到一种现象，教会中一些肢体突然之间就销声匿迹，特别是一些人在教会接受洗礼后不久就不再来了。当然其中不乏有些肢体因为各样的原因换去别的教会崇拜，但是还有些人不知不觉就在信仰上冷淡，重新回到原来的生活模式，以各样的借口拒绝来教会参加崇拜和与肢体们过团契的生活。

最近几年加之疫情的影响，似乎这个现象更加严重，到底其背后的原因为何？是什么拦阻他们在信仰生活上的成长？是什么导致他们冷淡退却呢？

约翰福音十七章3节“认识你独一的真神，并且信你所差来的耶稣基督，这就是永生。”“认识”不只是一种知识的认知，不是理智上的赞同，而是“知道”，是一种与神有真实关系，是一种内在的、质的关系，是一种生命真实的连接，是一种不断增长的经验。这才是一个基督徒可以持续不断在基督里恒久忍耐，持守真理，不言放弃的根本。

保罗在15节开首说“因此”，这两个字表明了第15节至23节保罗的祷告，乃起因于3至14节叙述的我们所承受的神的恩典之颂赞。15节之前为神所赐下的恩典，神在基督里的旨意、拣选、儿子名分、救赎、启示，以及圣灵的赏赐，自然而然地驱使使徒发出赞美。

15节之后是保罗为以弗所信徒的祷告。保罗听见他们“信从主耶稣，亲爱众圣徒”，就为他们献上衷心的祷告，因为他们已因信进入前面所讲的各样恩典之中。保罗在这里提到以弗所信徒在基督里的信心和向众圣徒的爱心。从保罗书信中我们常常看到，保罗提到基督徒的美德经常以三部曲描述，即：信心、爱心和盼望。

保罗听闻以弗所信徒的信心和爱心，因此他不断地为他们献上感恩，同时在祷告中常常记念他们，祈求他们可以知道有什么盼望，以至于他们无论在什么处境中，无论在生活的境遇中面临什么，他们因着盼望都不至于失去神在基督里赐予他们各样的属灵福气，更不至于失去他们在基督里已经有了的福分，以至于他们的生命可以持续彰显对基督的信，对众人彼此相爱的生命。

这盼望就是保罗为以弗所信徒祷告的核心：在于他们对主的知道/认识。今天我们从三方面来看这段经文：

一、知道主的管道（17节）

「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂」。

保罗为以弗所信徒祷告，其目的是要他们真知道这位主耶稣基督的神、荣耀的父。「真知道」在原文是指充分认识，保罗恳切祷告，是要信徒对神有个人的认识，有密切的交通，要由生命的深处确切地知道祂，更要我们在学习而得的客观认识之上，再加上真实经验中主观的认识。

正如那个撒玛利亚妇人，从某种程度上不可否认她认识神，她也知道要敬拜神，但她与这位神没有真实的关系。所以主对她说：「你若知道神的恩赐，和那对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水」（约四10）。经过与主的对话，主一步步教导和启示她，使她最终真实经历到这位赐生命的主，她的生命发生切实的改变。

虽然因着传承可以帮助我们更有机会亲近和认识神；因着学习可以帮助我们在认识神的知识上增长。但是真知道神，并不是因为我们的传承，就如与主耶稣同世代的犹太人一样，他们是神特选的民，有着得天独厚的身份，可是最终还是不认识神；真知道神也不是靠着我们的知识，法利赛人和文士熟悉旧约圣经，并以此教导众人，可是他们还是带头弃绝了神的独生爱子，将祂钉在十字架上。

所以保罗祷告，求神以祂的管道帮助信徒，以至于他们真知道祂。

a)   神赐给智慧

首先，保罗求神赐给信徒智慧的灵。

智慧的灵在旧约出现多次，其中最值得注意的是以赛亚书十一章2节『耶和华的灵必住在祂身上，就是使祂有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。』这里清楚表明这个灵是耶和华的灵，当耶和华的灵临到这位从耶西而出的这位，祂就具有智慧。

虽然在保罗的祷告中，没有清楚说明这个灵就是圣灵，但却明确指出这是出于神的，是神赐给人的，以至于人可以有智慧。这里的智慧与认识神的旨意有关，保罗在为歌罗西信徒祷告时说：『我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意』（西一9）。

认识神的旨意就是祂为人成就救恩的心意。所以说智慧通常与明白神在基督里的作为相关，这在以弗所书里是特别与奥秘结合的，一章8-9「这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘」。

神所赏赐给我们这些信祂之人的智慧，唯一的目的就是让我们真知道祂，知道祂在耶稣基督里为我们成就的救恩，藉此让祂的旨意在我们身上得蒙成就。

b)   神赐予启示

其次，保罗祷告求神赐给我们启示的灵。

在以弗所书里，启示的主题特别与显示奥秘或其不同层面有关：三章5节，圣灵将神那公开的秘密启示给祂的圣使徒和先知；三章3节，这启示被赐给保罗自己；而在17节，保罗在代求时向神祷告，是要那已经在以弗所信徒悔改相信时赐给他们的圣灵，将启示赐给他们，使他们得以更全然了解神的救恩计划，并活在祂的光中。

这奥秘虽然已在基督里被显明（9-10节），但以弗所信徒必须领会它的全部意义，特别是他们自己在其中的地位，圣灵怎样在他们当中运行，赐给他们悟性，又启示神在基督里的旨意，他们也照样要在认识神的知识上长进。

总之，我们要真知道神，无法靠我们自己的知识、聪明或者天赋，其核心在于神主动的作为，其管道就是求神赐给我们智慧和启示的灵，如此我们就可以全面的、真实的、透彻的知道神，以及祂在我们身上的旨意。

二、知道主的内涵

保罗在18-19节进一步祷告，求神「照明你们心中的眼睛」，在旧约和犹太著作中，「心中的眼睛」被视为思想的所在，是实用知识和智慧的器官。我们最好把「照明心中的眼睛」看为结果，神赐给信徒智慧和启示的灵，以至于他们心中的眼睛被照明。所以这句话可以翻译为「期望你们心灵的眼睛已明亮，你们就能够认识……」。

同时我们需要注意，这句话在原文是完成时态，希腊文的完成时态一般用来描述前一项行动所带来的状况或结果，18节上下文非常吻合一种动态的观点，显示持续和递进的过程。也就是说随着信徒越发在经验上认识神，产生的结果是，他们在『心灵的眼睛』『蒙光照』的状况上也不断地进步，如此就能越发的认识和知道神，在此基础上保罗继续祷告信徒知道有关主的内涵和实体。

a)   恩召之指望（18a节）

保罗祷告，盼望以弗所信徒知道神的恩召有何等指望。神的恩召指神对人的呼召，呼召是圣经中最常见的字，在希伯来文、希腊文中有二十多个同意字，但在保罗书信的用法上，很清楚地说明，呼召是神给予的，藉圣灵产生效力，使人归向基督，因悔改而得进神的国。所以呼召一词说明了，我们所得的救恩不是我们人发起的，乃是神发起的。相信弟兄姐妹都能体会到，我们得救真是本乎恩！若非神的恩赐，人是无从找到神的。

既然救恩源于神的呼召，必定有祂美好的目的，保罗在他的书信中清楚表明：我们是「蒙召属耶稣基督的人」（罗一6）；我们是「蒙召作圣徒」（林前一2）；「神……召我们来得奖赏」（腓三14）；神「预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀」（罗八30）。

所以说，神呼召我们是有终极的目的和意义：祂不单要我们称义，又要我们得荣耀；不单要我们出死入生，又要那位救我们的元帅带领许多儿子进入祂的荣耀（来二10）。保罗要我们知道，祂的恩召有何等的指望，因为我们蒙恩得救，便不再是没有指望的人，就如保罗在二章12节所言「那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神」。

但如今保罗祷告让他们真知道神恩召的指望，虽然在世的年日短暂，可能还会经历艰难、挫折、失败等，但我们一旦明白神在我们身上的旨意，我们便能以积极的态度、喜乐的生命过在世的生活，在神纯全可喜悦的旨意里，能甘心乐意付该付的代价，并坚持到底。

b)   基业之丰盛（18b节）

保罗继续祷告，使信徒知道神在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。在希腊原文和英文，神的基业可以指神所得的，也可以指神所给的。旧约作者的一贯教导都说神的百姓就是祂的产业、所有。在以弗所书一章11节「我们在祂里面得了基业（得或作成）」，这里似乎两种意思都可，14节「这圣灵是我们得基业的凭据…」。另外保罗在歌罗西书一章12『感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业』。

这样看的话，神的呼召叫我们回溯基督徒生命的起点，神的基业则指向终点，指向那以圣灵为凭据的最后基业；也就是彼得所说『不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为我们存留在天上的基业（彼前一4）。

以我们有限的头脑和经验，实在难以想象将来所要得的基业何等奇妙，所以保罗用何等丰盛的荣耀来形容，这远远超过我们今天所能想象到的花园别墅、名牌汽车、不可计数的资产等。如果我们真能知道神所赐的基业的宝贵，我们在世上的价值观必发生根本的转变，必定仰望那更美的家乡，轻看世界的诱惑；也必定因心中的确据，而欢欢喜喜在凡事上忍耐宽容，并在一切善事上多结果子，凡事讨神喜悦，过积极为主而活、荣耀主名的生活。

c)   能力之浩大（19节）

最后保罗为以弗所信徒祷告，要他们知道神向我们这信的人所显得能力是何等浩大。

如果说神的恩召是回溯起初神的拯救，基业是展望未来的荣耀，那么，神的能力必然横跨于这两者之间，就是信徒得蒙救恩到最终得着基业的过程，或者信徒生活的当下。

神的能力对于信徒来说是一种无可限量的资源，它能满足那恩召里的盼望，也能带领我们平安地进到最后天上基业丰盛的荣耀中，更是我们当下生活中随时可以支取的力量。

神全部力量，不断支援我们软弱无力的本性，使之变为生动、洁净，并改变它，使从前一切软弱之处变为灵巧活跃，神的能力在信徒的里面就如同汽车、轮船、飞机等各种机器的发动系统，提供动力，促使机器运作，向前推进。

没有人可以靠着自己成全神的旨意、成为蒙主悦纳之人。摩西虽然软弱，认为自己拙口笨舌、难以服众，但是因着神的能力，他可以成功地带领以色列民出埃及、走旷野，迈向迦南流奶与蜜之地；大卫虽然在众弟兄中最小，但却能靠着主战胜非利士巨人歌利亚；耶稣的门徒们虽然胆小怯懦并无知，但当神的能力临到他们，他们就可以成全神的嘱托：在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极为主作见证。

正如保罗所言：弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多，但神却让我们可以从祂支取能力，叫有智慧的、强壮的羞愧。保罗的祷告正是要我们知道，神向我们这信的人所显得能力是何等浩大。

三、知道主的权柄

保罗把神能力的浩大放在三个要以弗所信徒知道的最后，不是因为它在时序、优先、重要程度上排在最后，保罗乃是从过去引发推力，从未来引发拉力，对现在施加影响力。这份能力，是要在信徒生活和践行上彰显出来，是保罗要他们知道的高潮。所以保罗最后聚焦在基督徒要知道神浩大的能力上。

「就是照祂在基督身上，所运行的大能大力……」

保罗在这里旨在说明神预备要在信徒身上运行的能力，同样彰显在历史中的另一个时候，他引用读者熟知的事件，来鼓励他们振作起来。保罗向以弗所信徒说：你们要领悟，你们所能够支取的能力，其程度并不弱于神已经在基督身上所运行的。为了说明神权能的巨大，保罗引用基督事件作为例证，要信徒知道神的权柄。

a)   从死里复活（20a节）

首先神以祂的大能使耶稣从死里复活，这是使徒宣讲的核心，它证实了基督的工作的权威性，在救赎的事工上盖上了印鉴，开启了祂荣耀的开端，也是神接纳祂牺牲的公开明证。同时祂也供应信徒生活的能力，也是信徒复活的模式和保证。费玆梅评论说：这复活的能力来自父神，在耶稣复活时使祂从死里复活，赐给祂新的生命，最后，也从祂流露出来，成为那赐给新造和新生命的活力，就是与基督联合的基督徒们所经历、活出的。

基督成为睡了之人初熟的果子（林前十五20），所以我们这些信从祂的人可以充满信心等候那个时刻——祂要运用那使万有归服自己的大能，改变我们这卑贱的身体，和祂荣耀的身体相似（腓三21）。

死亡是人类终究要面对的、牢不可破的缠累，虽然现代医药进步，人类寿命延长，但人人仍免不了一死。神的大能使基督从死亡中回转，并且有一个超然、不朽坏的身体，一个荣耀的身体！神在使基督从死里复活的事上，清楚显明了祂的能力和权柄，同样这一切也可以在我们这些信靠祂的人身上运作。

b)   升天并高举20b-22a

其次，神浩大的能力也使基督被高举，这里引用诗篇一一0篇1节「耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳」。

在旧约，耶和华的右手被形容为：尊荣和恩宠的位置、胜利和权能的位置。因此，基督被安排坐在神右边的意思，就是分享父的宝座。正如加尔文所言，圣经说基督被提到圣父的右边时，「不是指某个地方，而是指圣父赐给基督奉祂的名管治天上地下一切的能力。」基督分享父神的宝座，意味着祂分享父神对创造万物的管理、分享父神所有的权柄。保罗声明：祂的地位远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，不但是今世的，连来世的都超过了。

保罗列举这一系列名称旨在强调神的能力运行在基督身上，祂已经完全胜过一切权势。我们不需要为这些权利类别做出准确的界定，保罗告诉我们任何权势，无论是真实的，抑或想象的；是属乎人类，抑或不属乎人类，它们全都服在基督之下。

同时，保罗引用诗篇八篇6-8节「你派他管理你所造的，使万物，就是一切的牛羊，田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。」原本万物都服在人的管理之下，可是人犯罪失去了管理的权柄和能力，如今神的大能运行在基督身上，不但使祂的权柄超乎一切，同时也使万有都归服在祂的脚下。

神在信徒生活里运行的能力，就是祂用来使基督复活、分享祂宝座，使万有归服同样的能力。虽然今天似乎还有许多所谓的权柄仍然没有降服，似乎仍然肆无忌惮的运行，也如同死亡依旧掌管人，但是这一切最终都会被消灭，保罗之所以高歌：死啊！你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？因为保罗晓得，死权最终必被消灭，如今基督坐在神的右边，就是这些事必能实现的保证。

纵然那些管辖这幽暗世界的已经被击败，他们在今世仍然对个人和列国有相当的掌控，但在将来的世代里，他们的辖制将成为过眼烟云。所以保罗特别告诉以弗所信徒，也是告诉我们不必担心，不必对未来心存畏惧，也不必对今日的疫情过分紧张，因为基督已被高升，祂对宇宙的统治已经成为事实。

c)   作万有之首（22b-23节）

基督不只是被高升而已，祂对宇宙的统治乃是为了信徒的益处：神「使祂为教会作万有之首」。也就是说，所谓高举基督并非只是给祂尊崇便完了，这也是为了一个宝贵的目的，为了教会的好处……以基督为礼物赐给教会，是以一位有无上权力治理万有者的身份赐给教会。

接下来，保罗特别描述基督与教会之间特别的关系：「教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。」这句话我们可以如此来看：

首先，保罗强调教会是基督的身体，基督是教会的头。我们如何理解这个关系呢？按照旧约圣经中头的观念，与希腊医学关于头相对于身体及其各部分的功能整合来看，头被理解为「驱使、治理、引导、组合、维持能力、活动的主因、整体的中心、和它生命之所在。这不是将基督和祂的身子分离，而是将头显示为对身子而言是有聚合力及赋予活力的主导。因此，保罗在这里强调一个大能者的同在，藉着基督是头的观念使教会得力，也彰显祂对于教会的权柄。

其次，教会是那充满万有者所充满的。按照保罗对充满的使用，它与神或基督有关，保罗受旧约圣经的影响，用这个词表达神的同在和彰显的观念，例如会幕完工后，「云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕」（出四十34）；圣殿竣工，所罗门献祭之后，「耶和华的殿有云充满……耶和华的荣光充满了神的殿」（代下五13-14）。根据歌罗西书一章19节，神喜悦以祂全然的丰富居住在基督里，神所有的属性和行为——祂的灵、话语、智慧和荣耀都完美地在基督里彰显出来，同时也借此在祂的教会中彰显出来。

总而言之，教会是基督的身体，是那以各种方式充满万有者所充满的。神为教会的缘故，已经立基督为万有之首，基督藉着充满宇宙行使祂至高无上主权的统治，同样与祂的教会同在，施行祂的权柄。

总结和应用：真知道主的权柄

1、把你的生命的主权交托给主耶稣

首先，我们真的当知道在洪水泛滥之时，耶和华坐着为王。无论是疫情、战争、逼迫或者各样的危机，我们的生命在祂的手中是稳妥的，祂呼召我们成为祂的百姓，在任何境遇中都是与我们同在的，祂掌管宇宙，治理全地，当然有能力在我们生命中掌管一切。最近我读诗篇，思想诗人对神的祷告，我开始学习，并向神祷告，为一件事切切的祈求，果然神就亲自成就。把我们生命的主权交托给祂，相信祂必看顾。

2、让你的眼定睛于主赐你的基业

其次，我们当知道神在基督里给我们的应许：保罗说「神的应许，无论有多少，在基督里都是是的……」(林后一20)。我们虽然需要在地上按照神给我们的恩赐，努力工作，从而获取生活所需，甚至可以有余帮助他人，但是即便地上的富足可以与所罗门的荣华相比，可如同传道书所言，一切都是虚空并无法让人得到真正的满足。

我们要为神在地上赐给我们的丰富感恩，也要如同保罗学会如何处贫穷，那就是把我们的眼睛定睛在主要赐给我们在天上的丰富基业上，那是永远的荣耀，也是可以真正让我们满足的，而且是别人无法夺走的富足。

代祷事项：

1、为弟兄姐妹祷告，愿我们学习把生命的主权交托于主，无论生命经历何种境遇、我们身处何种处境、遭受何种待遇，相信祂掌管一切，祂必然看顾，祂使基督复活的大能大力必然运行在我们身上。

2、为弟兄姐妹祷告，愿我们学习将目光定睛于主要赐给我们的属天基业上，期盼我们不过度在意当下的得失，或者当下的富足，相信必然照祂所应许的，赐给我们天上丰盛的基业。