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6月7日 | 人的忿怒要成全祢的荣美

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《诗篇》第七十六篇

1   在犹大， 神为人所认识，

     在以色列，他的名为大；

2   在撒冷，有他的帐幕，

     在锡安，有他的居所。

3   他在那里折断弓上的火箭，

     并盾牌、刀剑和争战的兵器。〔细拉〕

4   你从有野食之山而来，有光华和荣美。

5   心中勇敢的人都被抢夺，

     他们睡了长觉，没有一个英雄能措手。

6   雅各的 神啊，你的斥责一发，

     坐车的、骑马的都沉睡了。

7   惟独你是可畏的。你怒气一发，

     谁能在你面前站得住呢？

8-9 你从天上使人听判断。

      神起来施行审判，

      要救地上一切谦卑的人，

     那时地就惧怕而静默。〔细拉〕

10  人的忿怒要成全你的荣美，

      人的余怒，你要禁止。

11  你们许愿，

      当向耶和华你们的 神还愿。

      在他四面的人，

      都当拿贡物献给那可畏的主。

12  他要挫折王子的骄气，

      他向地上的君王显威可畏。

省思：

在属天的计划中没有任何枉费，

甚至战乱和破坏都能为神增光：

“人的忿怒要成全祢的荣美”。

再没有比将耶稣钉十字架

更具破坏性的人间忿怒，

然而

“罪在哪里显多，

恩典就更显多了。”（罗五20）

祷告：

“我高举基督十架，

它巍然屹立岁月之上；

神爱世人的一切光辉，

全都集中于崇高十架。

(John Bowring,“In the Cross of Christ Glory”)

阿们。

 《以赛亚书》第39章｜希西家的失败

当新巴比伦王的儿子米罗达巴拉但[1]，差遣使者慰问希西家（1节），期望能与希西家联盟，一同抗衡亚述时，希西家或许因饱受亚述的镇压之苦，而心有余悸，如今，有一个外国的领袖来慰问他，自然会使他有被看重的感觉。

这就使他陷入试探当中，试想想，强大的亚述帝国，都被雅威轻而易举地击退了，这世界上还有哪种势力，值得让希西家趋之若鹜呢？可是，他却认为这是展示自己国家能力，建立抗衡亚述联盟的大好时机。所以，他将自己宝库的金子、银子、香料、贵重的膏油，和他武库的一切军器，包括家中并举国上下的财富，通通给巴比伦的使者看（2节）。

事情发生之后，以赛亚忽然来见希西家王，质问他：这些是什么人？他们之间谈了什么（3节上）？希西家没有告诉以赛亚，他与巴比伦使者之间的谈话内容，只说：这些人是从远方而来的巴比伦人（3节下）。希西家这样回答是想表达什么呢？是否要告诉以赛亚，他与巴比伦之间并没有谈论关于政治联盟的话题？毕竟，巴比伦太远了，不像邻邦埃及，在军事上起不到有效地联合作用。

以赛亚直接问，他们看到了什么？表明他并不是不知情。希西家坦诚地将他曾给巴比伦使者展示财富的经过，一五一十地告诉了以赛亚（4节）。

以赛亚宣告了雅威的审判（5节）：很快，就会发生一件惊天动地、令人悲伤的事——希西家的所有财富，都要被巴比伦人掳掠（6节）；更令人绝望的是，他所生的儿子，要成为巴比伦人的太监（7节）。这意味着犹大将要亡国，举国上下将要被洗劫一空，所有人要成为亡国奴。

听到这震耳欲聋的消息，希西家的反应令人感到奇怪：他为什么说：雅威的话甚好呢？并且庆幸这些悲惨的事情不会在他有生之年发生，难道他不会为国家并他的子孙后代悲惨的命运而伤感吗？尤其是为自己所做的事而后悔吗？

多么优秀的君王，在面对亚述大军时，显出他多么地仰赖雅威。而如今，却让人感到面目全非。他还是原来的那个希西家吗？或许这正是叙事人给我们留下的悬念——希西家只不过是一位会失败的人，不能因为他曾有过的成功，而设定他会一直成功，因为信靠是一种生活方式，需要常年的顺服。这更是警示所有的人，不可骄傲，就连希西家都会晚节不保，更何况是别人呢？

[1] 米罗达巴拉但是巴比伦的首领，曾在主前721-710年，及前705-703年两次背叛亚述，自封为巴比伦王。在前703年被亚述废去王位之后，逃到以栏（后来兴起的波斯，即现在的伊朗），继续对抗亚述。参约翰.奥斯瓦尔特著：《国际释经应用系列：以赛亚书（卷上）》，页529。

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今日默想

犹大为什么会被掳到巴比伦，而使人人都成为阶下囚？是因为他们每一个人都像希西家，没有将信靠当做是一种生活方式！我们需要作深刻的反省，那么优秀的君王，都会遭受如此惨重的失败。看来，绝对不能把信仰，当做是满足自我需要的途径。真正的信仰，是一种信赖，是以信赖对象为荣的生活方式——祂是主，我是仆；是一种契约式的关系，没有祂的指令和容许，我绝不依赖别的力量。

试回想，你在信靠上成功和失败的例子。

每日加量 

启示录 第九章

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《启示录》第9章 | 恶人也成就神的旨意

第五号的蝗灾的图画，取材于出埃及记和约珥书（出10:13-14，珥1:6，2:2-10，启9：4-6、10），结合“阴间”（无底坑）的异象。让人看到，神显然给邪恶的势力松绑、任其大肆毁灭地上，但祂也限制其毁灭之强度和持续的时间（5、10节）。因灾祸并不是神最终的目标，正如使埃及人受灾，目的是要法老释放以色列人，好使法老知道，到底谁才是宇宙的主宰？是狮头人面的怪兽，还是雅威？并且，谁能够审判那些没有信神的人（额上没有神印记的人），是羔羊还是另有其人？

7至11节，对蝗虫的具体描述，可能是这样的：亚巴顿（亚玻伦）就是以希腊战神阿波罗为原型，阿波罗的标志其中之一就是蝗虫；更有可能的是，蝗虫比喻罗马皇帝多米田，自封为战神阿波罗，喜欢装神弄鬼（哪一个皇帝不都一样吗？），他就如同来自阴间（无底坑）的势力，率领了一支令人可惧，像怪物、魔鬼式的装甲骑兵，在各国各民中大行侵略与毁坏！

不过，这些灾害，并没有伤及额上印有羔羊并祂父亲的名字的信徒（9:4节，参14:1节），因他们都是靠着基督受死和复活，得蒙救赎的。帝国所代表的邪恶势力，无法伤害他们。

第六号的战争之灾，是由金坛所发出的声音而引起的（13节），表明这个审判，如同第八章开始的七印的第一组灾难，也是因着圣徒的祈祷，神进一步应允他们的祷告而成就的（8:4-6）。这一灾也释放四名使者，并二万万兵马；有火、烟和硫磺从马的口中喷出来，尾巴像蛇（这一形象为后面的魔鬼出场作铺陈）。

这个魔鬼式的毁灭作为，也只是毁灭三分之一（15节）。看来，这种不完全的毁灭的至终目的，是要使一些人可以悔改、远离魔鬼和偶像，从而敬拜真正的上主（20-21节）。

思考问题

这一章我们最起码得到三个方面的鼓励：

1、第五号和第六号邪恶的势力，成为神审判那些悖逆神之人的工具，也就是说，悖逆者、邪恶者被自己的同伙所害，恶人被恶人所折磨。

2、神完全掌管恶人恶事；如加尔文所言：祂使用恶人来成就祂的旨意，而祂却与恶毫无沾染。

3、神对于信徒的祈祷一定会有反应，祂对世界之事，尤其是祂的儿女所受的冤屈，一定不会袖手旁观！