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2025圣灵降临期19|圣灵的打击
来源: | 作者:索老师 | 发布时间: 63天前 | 41 次浏览 | 分享到:
2025圣灵降临期19|圣灵的打击
赛37:1-7


讲道:(请点击下方播放按钮收听录音)

2025年10月12日主日讲道(第一部分)

2025年10月12日主日讲道(第二部分)


经文:371:1-7(和合本)

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37:1 希西家王听见,就撕裂衣服,披上麻布,进了耶和华的殿。

37:2 使家宰以利亚敬,和书记舍伯那,并祭司中的长老,都披上麻布,去见亚摩斯的儿子先知以赛亚。

37:3 对他说,希西家如此说,今日是急难,责罚,凌辱的日子,就如妇人将要生产婴孩,却没有力量生产。

37:4 或者耶和华你的神,听见拉伯沙基的话,就是他主人亚述王打发他来辱骂永生神的话。耶和华你的神,听见这话就要发斥责,故此求你为馀剩的民,扬声祷告。

37:5 希西家王的臣仆,就去见以赛亚,

37:6 以赛亚对他们说,要这样对你们的主人说,耶和华如此说,你听见亚述王的仆人亵渎我的话,不要惧怕。

37:7 我必惊动(原文作使灵进入)他的心,他要听见风声就归回本地,我必使他在那里倒在刀下。







2025圣灵降临期19|圣灵的打击


赛37:1-7


引言


2025年8月29日,乌克兰代表团访问美国,就对乌安全保障的军事、政治和经济方面内容与美方进行讨论。泽连斯基强调,“乌克兰的长期安全有赖于与美国的关系”。 


2025年,2月12日,美国总统特朗普与俄罗斯总统普京进行了长达一个半小时的通话,在欧洲掀起滔天巨浪,俄美首脑“一致同意” 恢复俄乌和谈,而作为援乌当事方的欧洲被排除在谈判之外。


在此之后,从宣布乌克兰不能加入北约,到联大涉俄乌冲突决议草案投票时与俄方站在一起,特朗普政府在俄乌问题上的态度急转


美国总统特朗普坦率地说,我发现与乌克兰打交道更困难他们手里没牌,他们手里没牌。


2025年9月22日证券时报报导美国从乌克兰战争中获利北约买单美军售。


这些报导提供给我们一个信息:延宕三年之久的俄乌冲突,乌克兰一直以来选择依靠北约与美国,但是美国真的可以成为他们永久的依赖,美国真的是完全为了乌克兰的益处?当乌克兰对美国没有利用价值之后,会发生什么呢?


从特朗普针对北约的一句话可窥豹一斑:我已经告诉他们了,我说如果你们不付钱我们就不会保护你们了。


这个世界的法则:没有永远的敌人,也没有永远的盟友,一切都是以自身的利益为主导。乌克兰以美国为依靠真的可以解决其困境?


到底谁才可以成为一个人或者一个国持久的依靠呢?


今天,我们从以赛亚书三十七章这段经文学习:惟独耶和华神是我们的依靠。


一、 危机中你的依靠是谁?1-35章


希西家王听见……」1a


1. 先知的挑战(以赛亚)


以赛亚书第六章记载以赛亚蒙召,第七章记载乌西雅的孙子约坦的儿子犹大王亚哈斯在位的时候,亚兰王利汛,和利玛利的儿子以色列王比加上来攻打耶路撒冷,却不能攻取。有人告诉大卫家说,亚兰与以法莲已经同盟。王的心和百姓的心就都跳动,好像林中的树被风吹动一样。(赛七1-2)随后神透过以赛亚向亚哈斯说话,其核心是让亚哈斯知道,耶和华神是值得他依靠的,祂有能力拯救他脱离仇敌之手,解救他脱离危机。


以赛亚书七至十二章提出一个问题:「神是列邦至高的主宰吗?」神能够拯救犹大脱离亚述吗?或者,祂只是诸神中的一位,等着被另一位更大的神吞噬?简单来说,神可以被依靠吗?


十三至三十五章先知从四个部分回答这个问题。


第一部分,十三至二十三章。先知在这里宣称神掌管每个国家。


第二部分,二十四至二十七章。这部分显示,神不仅是列邦的回应者,而且其实是世界舞台上的至高行动者。


第三部分,二十八至三十三章。这部分显示,神的谋略优于人类领袖的谋略。


第四部分,三十四至三十五章。最后这部分显示,两种行动方案的最终结果,三十五章的结尾与十一至十二章的完全相同,都应许神能够、也必要施行救赎,祂是可以依靠的。


总之,七至三十五章是先知向犹大王亚哈斯发出的挑战,他到底如何选择?听从以赛亚依靠耶和华呢?还是选择世界中所谓的强国来支持自己?但是可惜的是亚哈斯的选择是投靠亚述,列王纪下十六章记载:「亚哈斯差遣使者去见亚述王提革拉毗列色,说,我是你的仆人,你的儿子。现在亚兰王和以色列王攻击我,求你来救我脱离他们的手。亚哈斯将耶和华殿里和王宫府库里所有的金银都送给亚述王为礼物。」(王下十六7-8)亚哈斯的选择虽然解决了一时之忧,但是亚述成为犹大潜在的强敌,它不只是在不久消灭了北国以色列,却并没有因为犹大国曾经的示好而保持友好关系,反而进一步吞并犹大各个城邦,带给犹大当下的困境和危机。


先知对亚哈斯王的挑战也是对历代跟随主之人的挑战?同样也是对我们每一位属神儿女的挑战。我们生活在这个世界,难免经历各种各样的危机或者困境,那么谁是我们的依靠呢?我们会转向哪里或者谁寻求帮助?


2. 君王之起伏(希西家)


列王记的作者对希西家有着极高的评价:「希西家行耶和华眼中看为正的事,效法他祖大卫一切所行的。他废去丘坛,毁坏柱像,砍下木偶,打碎摩西所造的铜蛇,因为到那时以色列人仍向铜蛇烧香。希西家叫铜蛇为铜块。希西家倚靠耶和华以色列的神,在他前后的犹大列王中没有一个及他的。因为他专靠耶和华,总不离开,谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。耶和华与他同在,他无论往何处去尽都亨通。」(王下十八3-7)


可是就是这样一个曾极尽所能带领犹大国进行了一场伟大的变革,让百姓重新归回敬畏耶和华,不再拜偶像,恢复圣殿敬拜,并专心寻求耶和华神之福的人,在面临危机之初,却竟然昏头转向,竟然不知道自己的依靠是谁。


「希西家王十四年,亚述王西拿基立上来攻击犹大的一切坚固城,将城攻取。犹大王希西家差人往拉吉去见亚述王,说,我有罪了,求你离开我。凡你罚我的,我必承当。于是亚述王罚犹大王希西家银子三百他连得,金子三十他连得。希西家就把耶和华殿里和王宫府库里所有的银子都给了他。那时,犹大王希西家将耶和华殿门上的金子,和他自己包在柱上的金子,都刮下来,给了亚述王。」(王下十八13-16)


希西家面对亚述王的围困,在此困境和危机中选择向敌人臣服,企图藉着说好话,藉着贿赂金银解决眼下的窘况。


也许我们会困惑,神对希西家和他的百姓所行的一切事,是否视而不见或者充耳不闻呢?这样一个坚心寻求耶和华神的君王为什么会遭遇这样的困境?其实亚述入侵是神管教自己百姓的一种方式,目的是让他们单单地信靠祂,这也可以说是对希西家的试验,主前725年,希西家与父王亚哈斯共同摄政多年,在715年才独立作王,他亲眼看见父亲面对困境是如何的偏离耶和华神,而转向依靠强权,结果反受其辱。在他独立作王十四年,西拿基立挥军西侵,先后席卷推罗、西顿,继续又被南下,犹大诸城纷纷沦陷,据亚述历史记载,西拿基立在犹大共攻陷四十六座城市,乡镇无数,夺牛、羊、马匹、骡、驴、骆驼等数以万计,并将二十万人带走,被杀者无数,目前亚述大军抵达耶路撒冷西南二十五里外的拉吉,拉吉一旦失守,耶路撒冷灭亡指日可待。


拉伯沙基现在站着亵渎神的地方,正是以赛亚站着力劝亚哈斯依靠神的地方,正因为亚哈斯在那个地方拒绝依靠,拉伯沙基才会站在那里,今天希西家又该如何选择?


历史让我们看到希西家仍然有他的软弱和起伏不定,他虽然带领国家脱离偶像崇拜,专心敬拜神,但是在现实的困境中却把神放在了一边,企图用自己的方式处理问题。


反思:


希西家的两面性对我们来说是不是十分熟悉,我们许多时候在顺境中,也是坚持属灵的生活,可是在危机中,特别当困境迟迟不能被改变时,我们就以为神不在我们中间,或者神不在意我们,而转向用自己的方式去面对或处理。


3. 仇敌之嘲弄(拉伯沙基)


犹大国的仇敌亚述王差派的官员之一拉伯沙基向犹大官员口吐狂言,满嘴嘲弄:拉伯沙基嘲弄犹大国所依靠的都是没有用的。


1) 犹大所仗赖的埃及,只是压伤的芦苇。这话极为有力,因在不久前,亚述王西拿基立大军在犹大南部山区的伊利提基,大败埃及特哈加与以革伦的联军,这也是以赛亚一直反对犹大国与埃及有外交上的联系的原因,仰望埃及必因埃及的败亡惊惶羞愧。


2) 犹大依靠的神又有什么用?拉伯沙基论证,神必不支持希西家,因他毁掉了祭坛和丘坛,虽然从圣经的角度看这几乎荒谬可笑,但这个出自一个深信不疑的拜偶像者和多神论者时是完全符合逻辑的,他认为废去耶路撒冷城外的那些敬拜中心肯定是一个巨大的错误,对他们而言,某种形式之神被崇拜的地点越多,仪式所具有的操纵能力就越大,将敬拜局限于一个地点,只能减弱其能力,并激怒那神。


3) 拉伯沙基认为,得胜靠的是军事的力量,而犹大的军事、经历能力太弱,从未拥有足够的财富或人力组建一支重要的骑兵,他以挖苦的口吻对犹大人作出让步,亚述人是如此的强大,他们可以给犹大二千匹马,可犹大甚至无法让训练有素的骑兵骑上自己的马匹。


4) 拉伯沙基甚至认为,毁灭犹大的不仅是亚述的能力,也是神的旨意,他这样讲论没有什么特别奇怪的,古近东的证据显示,征服者经常宣称,其征服之举是因为被征服者的神加入了征服者一方。


拉伯沙基嘲弄的结论就是:希西家不能拯救人民于水火;希西家的神也不能救人民,因此不要依赖祂,唯有投降为奴反得安居乐业。正如哈马、亚珥拔、西法挖音及撒玛利亚这些犹大周边的国家都先后遭亚述灭亡。犹大的神能吗?这些先例证明其国神不管用,犹大的也不例外。


拉伯沙基在其言论中所作的,乃是显露问题的实质,也是人类要面对的:我们应该委身于神,还是委身于人类的势力和荣耀?


希西家的父亲亚哈斯已经证明,列国不能被依靠,但神怎么样呢?祂的可靠性能被证实吗?或只是宣称而已?人们必须一味地坚持祂对遥远未来的应许吗?或者这些应许的现实如今就可欲尝?这也正是先知以赛亚在三十六至三十九章所要回答的,犹大在困境的危机之中,他们的经历证明不必为了存活而撤回对神的依靠却转向人的权势。


二、 全心身转向怜悯之主1b-5


1. 认罪悔改


撕裂衣服披上麻布……」1b


希西家面对强敌,听见敌人百般的嘲弄,眼看国家处于生死存亡之际,他会采取什么样的策略?如何选择解决之道?

经文记载说:希西家王听见,就「撕裂衣服,披上麻布」。这是希西家的第一个行动,这到底是什么意思呢?


撕裂衣服,表示悔改;披上麻布是表达传统的悲哀。这两个行动在圣经中表示哀哭及悔改、羞辱的记号,常常代表一个人或者国家在神面前的真诚悔改。我们大家应该都熟悉约拿书,当先知约拿在尼尼微城走了一天,宣告说,再等四十日,尼尼微必倾覆了。尼尼微人信服神,「便宣告禁食,从最大的到至小的,都穿麻布,各人求告神,并以实际行动,各人回头离开所行的恶道,丢弃手中的强暴。」表达真实的悔改,他们的悔改带来神心意的改变,以致神不把所说的灾祸降与他们了。


我们并不清楚希西家在多大程度上直接牵涉依靠埃及,在以赛亚书中提到依靠埃及的诸王中并没有出现他的名字,但他仍然难辞其咎,因为他如同他的父亲在危机时,转向亚述王,他企图藉着贡银取悦亚述王,希望藉着金钱的力量打消来自仇敌的危机,并没有专心依靠他热心事奉的神。当他意识到以金钱解决问题的外交手段并不能退去强敌,反而使敌人变本加厉,极尽所能的对他、对百姓、更是对神百般嘲弄,敌人的大兵压境和言语的威吓及嘲弄终于使他如梦初醒,他极度悲伤,撕裂衣服,披上麻布表达自己的悔改,承认自己的罪,承认自己没有依靠那拯救他的磐石,而寻求那破裂不能存水的池子;承认自己在危机中企图用人的方式,而忘记那唯一可以帮助他的神。


2. 转向真神


进了耶和华的殿」1c


希西家为什么悔改后要进入耶和华的殿?


很大的原因是希西家想起了所罗门献殿之后神所给他的应许:「这称为我名下的子民,若是自卑、祷告,寻求我的面,转离他们的恶行,我必从天上垂听,赦免他们的罪,医治他们的地。」(代下七14)


先知以赛亚代表神宣告:「亚述是我怒气的棍,手中拿我恼恨的杖。」(赛十1)尽管耶和华神使用亚述惩罚犹大,但是他早已命定耶路撒冷不会被敌人所得,神也应许犹大一定会得到拯救。可是希西家和百姓把神透过先知所传讲的信息都置于脑后,希西家认识到自己的愚蠢和无知之后,回应神对所罗门的应许,撕裂心肠,悔改来到神的殿中,全然的转向神,盼望祂照着祂的应许施恩怜悯他们,照着祂的信实施恩拯救,帮助他们脱离强敌之手。希西家从国家历史中学习到一个重要原则,原来国中最强的武器,还是在于全心全意信靠神,除此之外别无他法。


3. 寻求神言


「使家宰以利亚敬,和书记舍伯那,并祭司中的长老,都披上麻布,去见亚摩斯的儿子先知以赛亚。对他说,希西家如此说,今日是急难,责罚,凌辱的日子,就如妇人将要生产婴孩,却没有力量生产。或者耶和华你的神,听见拉伯沙基的话,就是他主人亚述王打发他来辱骂永生神的话。耶和华你的神,听见这话就发斥责,故此求你为余剩的民,扬声祷告。希西家王的臣仆,就去见以赛亚」2-5


希西家不只是自己转向神,他也邀请他的大臣们和他一起披上麻布,去见亚摩斯的儿子先知以赛亚。这就是危机临到时希西家王的对策,除了悔改来亲近神,同时派大臣去先知那里领受神的话语。希西家说:今日是急难,责罚,凌辱的日子,就如妇人将要生产婴孩,却没有力量生产。希西家意识到他们当下的危机是出于神的责罚,因着神百姓的罪,他们要面对神的管教,因着他们依靠人的策略将犹大进一步带进亚述的羞辱之中,因着他一切试图借助外力而自强的愚昧之举,如今也因此被外邦人藐视,更是让神的名受到亵渎。这个危机对他们来说就如妇人将要生产婴孩,却没有力量生产。生产时一个生动的比喻,人们非常熟悉的事,臀位分娩或某种其他并发症造成母亲无法娩出婴孩,尽管她已用尽气力,频临死亡,此外,生产一旦开始,就无法再回头:要么婴孩被娩出,要么母婴都会死亡。希西家将自己看作处于如此窘境之中,这其中暗示他们靠着自己的力量无法解决,承认自己的无助感,只能全心仰望神。


希西家更是将这个危机从他们国家和个人,转向关乎神自己,因为拉伯沙基的言语不只是让神的百姓蒙羞,更是直接羞辱神的名,亚述大臣不但嘲笑犹大人所信的似乎快要落空了,而且还嘲笑永生神,所以神不只是为了拯救祂的百姓,同时也是为自己的名发声。


希西家盼望先知可以为神的百姓祷告,把百姓的危机、神名所受的羞辱带到神面前,让神向仇敌发出斥责,以至于神的百姓从中得蒙拯救,神的名也的着当得的荣耀。


这段经文告诉我们几个方面的属灵原则:


a) 团队领袖需要有属灵的遮盖(「使家宰以利亚敬和书记舍伯那,并祭司中的长老,都披上麻布,去见亚摩斯的儿子先知以赛亚」),神的家需要有如摩西、亚伦、撒母耳等恩赐的人被兴起,可以为教会,为教会的牧者同工代求,成为他们属灵的支持。


b) 学会困境中祷告的原则。将困境和盘托出,彻底承认自己无路、无助,正如希西家派人去求问以赛亚(「对他说:今日是急难,责罚,凌辱的日子,就如妇人将要生产婴孩,却没有力量生产。」才可能在绝路中经历神开路。


c) 最后,把祷告的结果交给神(「或者耶和华你的神,听见拉伯沙基的话,就是他主人亚述王打发他来辱骂永生神的话。耶和华你的神,听见这话就发斥责,故此求你为余剩的民,扬声祷告。」祷告蒙神垂听,都是因祂关注祂的名和祂的百姓。


三、 大能之主垂怜并拯救6-7


1. 垂听祷告


「以赛亚对他们说,要这样对你们的主人说,耶和华如此说,你听见亚述王的仆人亵渎我的话,不要惧怕」6

以赛亚并没有因为希西家和犹大百姓忘记他曾经的淳淳教导,竟然以错误的方式处理问题而愤怒或不悦,当希西家的臣仆来向以赛亚提出代祷的请求后,他立刻回复王的恳求。经文虽然没有叙述他为此祷告或他领受到神新的启示,但神对亚述的信息早就显明了,不确定的仅是何时神出手消灭亚述而已。在这个应许的大前提下,先知鼓励王「不要惧怕」。「不要惧怕」这个简介的回应,一直以来是神对祂所拣选之人,或者祂的百姓的鼓励。神曾经对亚伯拉、摩西、约书亚等都用这样的言语鼓励和安慰他们,无论他们的处境是如何,神都与他们同在,他们必然得着能力胜过困境。这也是神垂听希西家的祷告,给与他最大的安慰。


2. 施行拯救


看哪我必惊动原文作使灵进入)他的心他要听见风声就归回本地,我必使他在那里倒在刀下。」7


7节在原文开始有一个词「看哪」,我们和合本没有翻译出来,这也是在提醒希西家,神不只是垂听祷告,神更是让他看到神自己手的作为!


惊动他的心原文作使灵进入他的心,反映了神完全支配处境,祂并没有因西拿基立而感到烦恼,以至于必须匆忙采取震撼世界的行动。对于神而言,进入人类的心灵世界或社会的相互关系一样是算不了什么,这里提到的灵是指一种态度、性情或感觉,神用自己的方式触动西拿基立的心,使他离开,三十七章8-9节记载亚述王听见某种风声就惊慌,归回转本地;另外神也差派使者进入亚述营中杀了十八万五千人(36节),更为嘲弄的是三十七章末尾记载他一日在祂的神,尼斯洛庙里叩拜,竟然被自己的儿子杀死(38节)。神用祂自己的方式施行拯救,帮助他的子民脱离困境和危机,正如以赛亚说:「等候祂的必不羞愧。」(四十九23)


总结:依靠神满足我们的需要


要完全依靠神,当他带你踏上冒险旅程,就坦然接受。我们在危机中很容易表现得和不信的一样,少有人胆敢把信心建立在神的本性上。(钱伯斯《我尽最大努力去追求他的最高目标》O. Chambers, My Utmost for His Highest)


盼望我们检视自己所依靠的事物,看看它们是否违反我们对神应有的信心。我们学习在凡事上以依靠神来供应我们的需要,或处理生命中的危机。

 

 


代祷事项:


1、 为每一个属神的儿女祷告,我们无法不让我们的生命一定不经历压力、挑战、危机或困境,但是我们可以在这些处境中学习坚信我们所信的,学习将一切交托于祂,等候祂为我们成就,经历祂的信实。


2、 为每一个教会的属灵领袖祷告,盼望神赐给他美好合一的属灵团队,彼此可以成为对方的遮盖,愿意共同面对困境和危机,无论对方曾经经历什么失败,都愿意彼此担当,共同承担当下的处境,靠主恩典,共度难关。