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     《诗篇》第一百十八篇 28~29节 

28 你是我的 神，我要称谢你!

你是我的 神，我要尊崇你!

29 你们要称谢耶和华，因他本为善；

他的慈爱永远长存！

省思：

我们愈认识神，

就愈想要颂赞祂，

随着我们认识的加深，

感恩之心亦增多。

每次新发现神的美善与大爱，

都激发我们要颂赞。

祷告：

神啊，

我因认识祢的美善，

所以能觉察自己周围的美善。

谢谢祢！因我感受到祢坚定的爱，

我便能去爱、并接受周围人的爱。

谢谢祢！

请接受我在耶稣基督里

藉着祂所献上的一切感恩。

阿们！

02

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撒母耳记下 第24章｜扫罗、大卫王朝的总结

我们最后来对二十一至二十四章，作概括性的总结，试图了解扫罗与大卫的王朝特征。

先来看这四章的结构^[1]：

A   饥荒叙事 (21:1-14)

B   大卫和勇士  与非利士人征战 (21：5-22)

C   大卫感恩之诗 (22:1-51)与末了的话 (23:1-7)

B’  大卫和勇士  与非利士人征战 (23:8-39)

A’  瘟疫叙事 (24:1-25)

这几章将繁杂的事件放在一起是为了总结大卫王朝的正反两面的情况。

符号C是中间部分，是一首感恩歌——将自己一生作个总结：信靠雅威，祂是伸冤者；和那感恩式的“末了的话”—— 将自己的王位当做是雅威的代理人：以公义治理人民，敬畏神执掌权柄。

我们看到，靠近中间的两边，既符号B及B’,这是大卫和他那些爱将的名单，大卫爱惜他们，他们也爱大卫。这就形成了强大而牢靠的军事系统，使他们得胜，这无疑是大卫成功的要素。不过，反复出现了“雅威使以色列人大获全胜”（23:10,12）。看来，真正的实力在于雅威。

A与A’是这个结构的外边，记述了两个灾难：A部分的灾难是由扫罗带来；A’部分是由大卫带来的，是雅威向以色列人发怒（24:1）的结果。这引出一个核心的问题：是不是立王的本身就是遭咒诅这一原因呢？两者都是逞强的结果——也就是背约的后果。以色列的灾难和王息息相关，大卫和扫罗没有两样，当他不遵从雅威的时候，就成为他们的灾难。当王以军事势力夸耀的时候，再大的势力（24:8-9），在雅威面前也不堪一击。

扫罗是被咒诅的角色，大卫一样也是，在大卫身上发生的事，会发生在扫罗身上；而扫罗身上发生的事情，在大卫身上也有可能会发生。叙事人用这两个人来代表悖逆善变、被咒诅的以色列。大卫贪恋别人的妻子，遭到报应；而扫罗最常用敬拜来掩饰谎言，上主就用他的献祭来咒诅他。

不过，雅威自有祂的超越，扫罗王不知道该如何与雅威建立关系，他将君王的角色理解为与邻国一样，完全政治及军事化，这本是以色列所希望的。

大卫的可贵之处就在于：听先见迦得的责备而悔改（24:10,14），并有担罪之心——大卫看见灭民的天使，就祷告雅威说，我犯了罪，行了恶。但这群羊作了什么呢？愿你的手攻击我和我的父家（24:17）。

也就是说：王要成为一个立约的事实，成为合神心意的人，就要被先知监督(申命记约束)。那么，王朝统治与士师是一样的，都必须遵行雅威的约，背约就遭咒诅。而要成为祝福，就是需要“遵从雅威”（撒上2:30），雅威只会赐福给忠心的君王。

[1] 参萨特思韦特（P.Satterthwaite）、麦康维尔（ G.McConville）著，李隽译：《天道圣经神学与文学系列：历史书》（香港：天道，2009），页222。

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默想之一

在撒母耳记的最后部分，我们看到：大卫统治是反复不定的，在他最佳状态时，代表了理想的君王，在他状态不佳时，就是以色列人的灾祸。这样给人留下了不测的悬念，一个合神心意的王都是这样，那么他以后的君王，会是怎么样呢？

每日新约经文及简释

加拉太书 第四章

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上图：主前19世纪的苏美尔文里皮特·伊什塔法典（Code of Lipit-Ishtar），由美索不达米亚古城伊辛（Isin）的国王里皮特·伊什塔（Lipit-Ishtar，主前1870-1860年在位）颁布。其中第25条规定，如果主人给女奴自由，女奴为主人生的孩子就不可与主人妻子所生的孩子分享财产。

《加拉太书》第4章 | 对妥拉新的忠诚！（2）

第四章，保罗继续讲他对妥拉的定位：

他说：妥拉如同孩子的启蒙老师！等到有一天，神差派祂的儿子来，把活在妥拉启蒙（管辖）之下的犹太人，赎了出来（第一世纪的奴隶市场，主人买赎奴隶的情景），并收养为儿子，与耶稣基督一样，称神为“阿爸父”，不再受原主人（妥拉）的管辖了（4:1-7）。

那么，那些没有“妥拉”的加拉太人，需要过一遍“妥拉”的经历吗？不用！因加拉太人原来就像犹太人一样作奴隶，只不过不是给“妥拉”，而是给那些异教的神明。如今作了神的儿女。那些今天已经因着基督而成为了真神家里的人，为何还作“妥拉”的奴隶呢？

保罗说到这里，继续责备他们！他说：“我真的担心，在你们身上的功夫白费了！回想过往吧！你们接待抱病的我，照顾我，甚至恨不得将眼睛剜出来给我（保罗可能正患眼疾）；为了我，你们不顾一切，因你们从我这里，听到了那救你们脱离罪恶世界的福音。如今，你们为何被一番好话欺哄呢？你们那么容易上当，你我又相隔两地，真不知该如何帮你们。”

故此，他还是不放心！他用亚伯拉罕的两个妻子各自生的儿子，这经典的例子，来说明为主为奴的区别。以色列人自从得到妥拉直到今天，依然活在被掳的咒诅中。这好比夏甲和那凭人意所生的儿子（夏甲在撒拉指示下，与亚伯拉罕同房生下以实玛利），始终是为奴之身；而加拉太人，则像是撒拉绝了月经，蒙神的应许，在已死的子宫里生下以撒，他成为了所有蒙死里复活的应许之人的样板。

这样看来，那些人说要进入妥拉，才能成为神儿女，这主意是好是坏，自然就不辩自明了！

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默想之二

我们看到保罗辨明福音的办法，其中的基本特点就是，他对整本圣经记述的：上主那有节奏、有进程感，更新而变化的救赎新事，了解得无比透彻。这对今天许多基督徒不无挑战：我们往往对福音不太娴熟，不认真阅读、不安静默想圣经，而导致教会争端四起，生命上的问题层出不穷。这些对你有无警醒的作用？

另外，假如耶稣基督的福音，克服了犹太人因妥拉的自高，和加拉太人因无妥拉的自卑。相比而言，我们有没有引以为荣，或自以为卑贱的东西，需要去克服的？记住，你只要明白耶稣基督的福音，已经克服了会导致人类自夸和自卑的一切。这就够了！