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9月26日 | 房角的头块石头

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《诗篇》第一一八篇21-25节

21 我要称谢你，因为你已经应允我，

      又成了我的拯救。

22 匠人所弃的石头，

      已成了房角的头块石头。

23 这是耶和华所作的，

      在我们眼中看为希奇。

24 这是耶和华所定的日子，

      我们在其中要高兴欢喜。

25 耶和华啊，求你拯救；

      耶和华啊，求你使我们亨通。

省思：

神乃赐生命的主，

但我们受死制约的思维

却看不到这一点，

因为那太超乎我们一般的认知，

就弃之不予承认。

神却不顾受拒，

再一次用我们所弃的，

在救赎中重建我们的生命，

将我们聚合于永恒。

祷告：

神啊，

我的想象太缺乏信心，

我的信心也太缺乏想象，

往往不能看见、

珍惜就是在眼前的东西！

竟急躁地拒绝祢耐心提供的帮助！

请在耶稣基督里，

以祢的耐心接纳，

胜过我一切的急躁拒绝。

阿们！

上图：隐·基底「野羊的磐石」（撒上二十四1-2），是大卫逃避扫罗时藏身的地方之一。「岩石」、「山寨」、「磐石」、「盾牌」、「高台」（诗十八2）都是大卫在旷野逃避扫罗时的经历

《撒母耳记下》第廿二章 | 美歌者大卫

大卫的君王风范也表现在二十二及二十三章里对神的歌颂。作为雅威的受膏者，不但是个战士，要有军事才能，为以色列带来和平，不受外敌侵扰的环境；他更应该是一位美歌者，不但自己颂赞上主，也要带领百姓颂赞上主。

这首感恩诗，出现在诗篇第十八篇。应该是在被掳前，大致在主前第九至第八世纪，甚至可能是大卫时期的作品，连同“大卫末了的话”（23:1-7，也是一首古老的诗歌），一起构成对早期君主政体的联想。

本诗呈现下面的结构：宣告（2-4节）；摘要（5-7节）；倒叙（8-31节）；记录（32-46节）；许愿（47-50节）；称颂（51节）[1]。

1节提及蒙拯救脱离扫罗之手，表明此诗有可能是大卫在基利波战役之后写成的（参撒上16：1-13）。

2至4节，大卫颂赞雅威的拯救，这位被他称为万古磐石的神，在他遭遇各式各样的危险时，都全然可靠。他所用的隐喻的字词，可能是指曾经遭遇的各样特殊事件：我的岩石，参撒上二十三章25至28的事件；我的山寨，参撒上二十二章4节的事件；我的磐石，参撒上二十四章2节的事件）。

在每个几乎不可能获得生存的遭遇中，都蒙雅威的获救。于是，大卫发出对上主的领会：在他遭遇急难，被死亡、黑暗权势攻击之时，这位神，会听他的声音，他的所有呼求，都会达到祂耳中。这位神，是听祷告的神（5-7节）。

8至16节，这段恍然是摩西的红海之歌的改变（参出15:1-18）。这位以色列的神，会利用整个大自然，解决他仆人的困局。摩西带领以色列人出埃及，祂在西乃山上荣耀的彰显（出19：9、16-20），大卫也经历了。

在他的经历中，仿佛常有一只强而有力的手，从高天拯救他，使他脱离那些无法抵挡的强者，使他得到安稳（17-20节）。

既然这位神一再拯救他，他也促使自己想讨祂的喜悦，他愿意遵守上主的道，不肯杀害那追索他的人，只等候雅威为他申冤（21-25节）。 果然，雅威的眷顾是真实的，不仅是在国家的事务上，也在个人的事情上，一样善待他。乖僻的人，祂以弯曲待他；而那些寻求祂的困苦人，祂却要救赎他，帮助他，使他得胜（26-31节）。

大卫深信没有人能像雅威，祂曾向大卫证实为可靠的，曾用脚攀登犹大的高处，眷顾犹大（32-36节）。雅威也协助大卫打败敌人（37-43节）。甚至，雅威救他脱离百姓对他的攻击，也使“素不认识的民，来向他俯首称臣事奉他”（44-46节，参申33：29）。

所以，他称：雅威是活神，完全不同于外邦的偶像，这是他从无数次经历中得到的总结，他因此许愿要在外邦中赞美雅威（47-50节）。

51节是他颂赞的高潮，他赞美永生的雅威神──所有权柄与大能都在祂手中，并且将这应许传给他的后裔。

[1] 分段结构参包德雯：《丁道尔旧约圣经注释：撒母耳记上下》，页326。

默想一

大卫哪里合神心意？总结一下。

每日新约经文及简释 

加拉太书 第二章

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上图：十字架曾作为一种古代死刑的刑具，流行使用于巴比伦、波斯帝国、亚兰、以色列、迦太基和古罗马等地，常用以处死叛逆者、异教徒、奴隶和没有公民权的人。在当时的社会，这种死刑方式是一种忌讳。由于消耗的资源很大，一年通常只会处死数人，对象是极度重犯。主后337年，罗马皇帝君士坦丁大帝下令禁用此刑具。刑具的形状是两条架成十字形的原木。行刑前，犯人会先行背着十字架的横木游街，直至走到行刑场所。行刑方法是先把犯人的双手打横张开，并用长钉穿过前臂两条骨之间，把手臂钉在一条横木上，再把横木放在一条垂直的木上，再把双脚钉在直木上面，然后把十字架竖起来，任他慢慢死去

《加拉太书》第2章 | 对呼召新的忠诚！

保罗的这一段自述，从四方面来反映他对呼召的忠诚：

1、忠诚的内容的转变

保罗说：从前他是为妥拉热心、残害教会的忠诚犹太教信徒，现在转变成为耶稣基督热心、神的忠诚使者。他这样的表白，是要说明：他传讲的福音，是祖宗信仰的延续，不过所忠诚的内容转变了。（1:13-16上）

2、忠诚于平等的福音

保罗提到，他是在去大马色的路上蒙救赎的，三年之后，才上耶路撒冷去见彼得和雅各等人（1:16下-24）。过了十四年，带着未受割礼的提多，再次去见他们。这样的表达，不是说他轻看耶路撒冷的领袖，目的是为了表明：他与彼得、约翰和雅各等人，在信念上是一致的，在职分上也是彼此平等的（2:7-8），包括他们之间所行的相交之礼，也是一致性与平等关系的反映。（2:1-10）

3、忠诚于相交之礼

保罗在安提阿指责彼得和巴拿巴，他这种做法的目的是：为何他们俩人要违背耶路撒冷的相交之礼呢？不和外邦信徒一同吃饭，意味着他们以前所一致认可的：外邦人只需要信基督耶稣从死里复活的福音，就可以成为神的百姓，这一事实无效了。而他们所说过的“无需持守犹太洁净之礼”，在神面前一样是洁净的，这个承诺也被破坏了。他们又在维护以前认为无关宏旨的事情。这难道不是自相矛盾吗？（2:11-14）

4、忠诚于舍己的基督

因此，保罗说：我们能脱离罪恶的世界（参1:4），也不是因“妥拉”、乃是因信耶稣。无论是谁，唯有信这位“舍己、从死里复活”的耶稣，才能成为神的百姓。他们原来所持守的妥拉，也与基督同钉十字架了，成为了基督复活前的预备。

如今，在基督里的人，都称义了：通过信耶稣基督，他们脱离了罪恶的世代，进入了上主的约里，成为了神的儿女（16节）。这种功效，是非妥拉（律法）所能达成的（2:15-21节）。

默想二

香港学者曾思瀚曾批评：有些传道人成功的因素，不是他们所传的信息和人格，而是处世技巧和个人魅力！这与保罗严肃地对待呼召的态度截然相反。这带给我们什么警戒呢？为了使传道人能更全面、更严肃地教导福音真理，教会可以做些什么，以示我们愿意忠诚于福音，而不是在追求个人需要的满足？