01
每日诗篇祷告
诗情祷语
(作者:尤金·毕德生)
8月23日 | 那地就污秽了
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《诗篇》第一〇六篇 34~39节
34 他们不照耶和华所吩咐的灭绝外邦人,
35 反与他们混杂相合,
学习他们的行为,
36 侍奉他们的偶像,
这就成了自己的网罗。
37 把自己的儿女祭祀鬼魔,
38 流无辜人的血,
就是自己儿女的血,
把他们祭祀迦南的偶像,
那地就被血污秽了。
39 这样,他们被自己所作的污秽了,
在行为上犯了邪淫。
省思:
以色列进占迦南的那段年日并不光彩,
本该意气风发地按神的应许去得地,
结果却是一连串的变节和妥协,
不但未向迦南人
介绍自己所信的圣洁真神,
反而采用当地以孩童献祭的野蛮仪式。
那应许中的“流奶与蜜”之地,
因人的悖逆,竟流着无辜孩童的血。
祷告:
“求主帮助我们
不向我们所遣责的邪恶示弱妥协;
始终寻求祢的救恩,引以为荣耀。
赐我们智慧与勇气,
事奉我们所尊崇的主。”
(Harry Emerson Fosdick, “God of Grace and God of Glory”)
阿们。
02
每日旧约经文及简释
撒母耳记上 第十五章
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《撒母耳记上》第15章|扫罗被宣判
十四章46至52节,这一段记载像流水帐,然而,一个毫无宗教意味的记叙,会是什么作用呢?扫罗的故事还没有完,我们继续朝下面看:决定他命运的那一次马上要出现了!
十五章,记录了扫罗被撒母耳指责的事情。
君王的责任是打仗,救以色列人脱离外邦人之手(参9:16)。不过,方法必须正确,必须依靠雅威,在实际操作上,就要聆听先知或祭司的劝勉和警告。
叙事人在铺陈了一段扫罗的纪事之后,接下来这一段(1-3节)记载了撒母耳对他的劝勉,他要扫罗明白,作为君王,“主要不是因为民众的呼声拥戴,乃是出于雅威的指定,所以,他的主要职责是执行雅威的命令”【1】。
4至9节,记述了扫罗的第二次战事,我们看到,扫罗的攻击卓有成效,“从哈腓拉直到埃及前的书珥,生擒了亚玛力王亚甲,用刀杀尽亚玛力的众民”。与上一次战役完全不同了。而且,他有“敌我分明”——让基尼人离开,因为基尼人希百之妻雅亿,曾经为铲除以色列的敌人西西拉立过大功(参士4-5章)。
扫罗却曲解了撒母耳的话,或者过分在意群众的舆论压力。百姓认为“亚玛力人虽罪不可赎,不过,上好的牛羊杀了实在可惜”【2】,就公然背叛撒母耳的吩咐。
成功的他,离悲剧却越来越近了。假如上次是在敌众我寡的情形下出征,情急之下贸然献祭,导致撒母耳不悦,并被指责,宣布王位不久。这一次,在完胜的基础上,仍然违背命令,留了当灭之物(9节),促使雅威动怒,告诉撒母耳,祂后悔立扫罗为王了(10-11节)。
第二天,扫罗遇见撒母耳,说自己遵从了雅威的命令。然而,牛羊的叫声暴露出他的谎言(12-15节)。撒母耳在愤怒之下,宣布扫罗的王位再也保不住了(16-19节)。可惜的是,扫罗再次狡辩,说这些上好的牛羊,是留下来带到吉甲献祭给雅威的(20-21节)。
扫罗这次与上一次战争,一起印证了他喜欢用宗教性的外表去抗拒神的命令。神命令他攻打亚玛力人﹐灭尽他们所有的(1-3节), 而他却爱惜掳物﹐并说是要拿来献与神(15节)。 因此,神藉撒母耳发出责罚: “听命胜于献祭﹐顺从胜于公羊的脂油; 你既厌弃雅威的命令﹐雅威也厌弃你作王”(22-23节)。
这是他第二次在战争期间关乎献祭的事情上犯罪了,抗拒了神的命令!
03
默想之一
1、你会如何看扫罗的宗教行为?
首先,他推卸责任,说撒母耳没有按时来到;又说百姓要留下美物 (亚干事件);第二,他转移发泄对象,不敢对神及其代表撒母耳不敬,就说一切的错是百姓。
2、是不是撒母耳错立了君王?
但扫罗的选立过程比选大卫更正式、清晰、直接与公开。就因为他不是犹大体系,注定被废吗?
【1】包德雯(Joyce G. Baldwin),潘秋松译:《撒母耳记上下》(台湾:校园,2002),页129。
【2】同上,页130。
04
每日新约经文及简释
罗马书 第十三章
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《罗马书》第13章 | 有别于帝国的生命形态(2):顺服与爱
保罗深信:无政府不是弥赛亚的群体所鼓吹的思想。他强调基督徒要做一个奉公守法的好公民,因为政府的功用是赏善罚恶,有着其正面的作用,甚至有着上主“公义”之代表的意义。
那么,对于不好的政 权组织呢?当怎样去面对呢?保罗并没有提到该如何处理那些滥用权力、伤害百姓的政权。但我们完全可以相信,保罗对罗马政府的职能,不会完全信任——在使徒行传里,我们已经可以看到他如何成熟地面对当时各样政 权。另外,我们从他一开篇就谈到——具有“反帝国神学的福音”,以及他所描述的耶稣所受的冤屈,和他自己所经历的在各级政 府当中的不公待遇,我们看到,他的态度并不一定是正面的。
因此,我们看到这些经节,不是叫基督徒盲目服从政 权组织,以及它所下达的每一道命令。尽管许多人滥用这段话,并用来控告基督徒的良心,但不加思考和分辨的态度实在不足取。
在3至4节,他说:政 权单位是神的佣人(有时是恶佣人),作为耶稣的门徒,需要尊重它,并需要显出更高的道德水准,以及以新世界光照这个世界的信念来面对,他有两方面的建议:
1)用爱人如己来落实与仇敌的关系(有些政 权组织,有时也成为弥赛亚群体的仇敌)。
2)要具备末世论的时间观念,将基督临在这个黑暗世界的事实活出来(11-14节),活出这种以基督为主权、不断与黑暗的世界对抗的“国度意识”。
事实而言,活在罗马这个偶像世界、以及皇帝自称为神(或神子),要人膜拜的处境下,信徒的日常社交生活,是相当不易的。比如,就当时,对于生意人而言,他的社交场所就是庙宇,那里有偶像、有庙妓、灵堂等各样东西,庙宇里也可以摆设宴席。假如你要与非信徒做生意,就得进庙子(就好像我们今天进KTV一样)。不像今天,我们可以到比较中性的酒店、饭馆与会所去会客,去谈生意。
05
默想之二
我们期望我们的群体能带着爱的标记,但我们可以怎样定义这种爱呢?另外,与世界不同的生活,与爱会不会有冲突呢?试想下,在帝国语境下,持守基督信仰,活出爱与顺服的生命特征,和我们今天有相同或不同之处吗?
