3月18日 | 终日赞美

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《诗篇》第三十五篇 19-28节

19 求你不容那无理与我为仇的向我夸耀；

     不容那无故恨我的向我挤眼。

20 因为他们不说和平话，

     倒想出诡诈的言语害地上的安静人。

21 他们大大张口攻击我，说：

    “阿哈！阿哈！我们的眼已经看见了。”

22 耶和华啊，你已经看见了，求你不要闭口。

     主啊，求你不要远离我。

23 我的 神、我的主啊，求你奋兴醒起，

     判清我的事，伸明我的冤。

24 耶和华我的 神啊，求你按你的公义判断我，

     不容他们向我夸耀。

25 不容他们心里说：“阿哈，遂我们的心愿了”，

     不容他们说：“我们已经把他吞了。”

26 愿那喜欢我遭难的一同抱愧蒙羞；

     愿那向我妄自尊大的披惭愧，蒙羞辱；

27 愿那喜悦我冤屈得伸的欢呼快乐（“冤屈得伸”原文作“公义”）；

     愿他们常说：“当尊耶和华为大，

     耶和华喜悦他的仆人平安。”

28 我的舌头要终日论说你的公义，

     时常赞美你。

省思：

这首诗篇三次呼求神的帮助，

每次都随着一段赞美(9、18、28 节)。

作者期待神的帮助，

也知道得助之后，将如何行。

他因不过分沉溺自己的问题中，

便能预见终将要称颂神的拯救。

祷告：

神啊，请保守我永不迷糊，

不忘自己与祢同行的方向。

帮助我能有这样的转变——

从谈论自己的问题，

到“终日”以口舌赞美祢，

奉耶稣的名。阿们。

《出埃及记》第29章｜就职礼

本章内容较为详细地讨论了以色列祭司的主要任务：此后每日的献祭。

祭司必须在象征上洁净，他要洗过身、献过祭、赎罪后，才能穿着新衣就职。他要严肃地为这事工受膏，手、脚、耳朵都要献上给神。只有这样，祭司才能献上神所喜悦的祭物。这些礼仪都要每日一次，重复七天，以强调其重要性，又象征完全。

1至9节，是洗身和膏立的指示，祭司需洗身，是整个洁净礼仪的中心，成为基督教洗礼的先驱（多三5；弗五26）。

膏油按立，表示蒙神拣选，指定担任某种事工。在王国时代初期，圣灵恩赐往往随膏立而赐下（撒上十6），故此，后来可能成为属灵恩赐的象征。对基督徒来说，耶稣“基督”（即“受膏者”）不但是君王，更在天上更美帐幕中永为祭司（来九11）。“膏立”的概念因此增添了更深的新义。

膏立的目的是使祭司分别为圣，意思就是“使他就职”。就职之时需献祭，所献的祭，包括了用公牛献的赎罪祭（14节）、绵羊献的全牲的燔祭（18节），以及第22至28节记述的用另外一只公绵羊献的“摇祭”。需要注意的是，第19至21节特有的血礼。这些献祭及相关的礼仪，目的是为了达成敬拜的人的奉献和委身，以及百姓之间的团契和相交。

献祭时有个特别的仪式引人注目：祭司按手在公牛的头上，这是赎罪祭的通例，清楚表示：祭牲之死等同于献祭者的死亡。牺牲之后的血礼，包括在坛角上抹血（作为恒久可见的表征），和将余下的血浇在坛边和坛脚，让它自行流走（12节）。

祭司的耳、手拇指、脚拇趾都需要抹上公绵羊的血，象征式地洁净，献给上主。祭司要听而顺从，手足都为神工作。将全副精力献上，这“耳号”似乎是永久为奴者自甘顺服的记号。

29至46节，是祭司事务的综合规例，这些规例关乎祭司的圣服，自父传子（29节）；使祭司任命正式化的圣筵（可算是个“平安祭”），因只有祭司才可吃“圣肉”（33节）。

当指示完一切之后，上主应许说：“我要住在以色列人之中，我也要作他们的神”（45节）。这就是说：所有附加的一些献祭条例的目的是——建立神与人同在的实际；而其中要点则是——要促使人与物的圣洁。

今日默想

今天我们来思想的是，祭司就职之时的一些条例，其目的依然是身份和与神关系的表达。今天，可以跟我们对应的就是——就你个人和教会，有哪些礼仪或象征之物，可以反映你的信仰内涵？试列举一两个例子来分享。

每日新约经文及简释 

约翰福音 第八章

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《约翰福音》第8章 | 亚伯拉罕的后裔

前一章，百姓和当权者，因着耶稣在住棚节的言行举止，对耶稣身份的疑问或兴趣愈发浓厚，祂到底是谁？意思就是：祂到底是如祂所说的——从神而来的？还是个骗子？煽动者？祂到底在做什么？

这一章，整体语调更阴暗，耶稣在控诉他们故意歪曲祂的意思，甚至心怀恶意，想杀祂！因为他们奉他们的父——魔鬼的旨意而行（44节）！由此让人看到，犹太人沉迷在自己的思考模式上实在太久了！对于宽恕（1-11节）；对于对世界的光照（12-30节）；对于作为亚伯拉罕的后裔的意义（31-59节），实在是遗忘太久了。开头有人想用石头打死一个行淫的妇人，结束处，也有人想用石头打死耶稣。假如打死行淫的妇人，在遵行律法，但为何又会要打死他们所请教的“夫子”呢？约翰是想说：沉迷于自己的思考模式的以色列，完全分不出青红皂白。

文士和法利赛人，捉拿住行淫的妇人，但他们并不管她的罪有多重，只把她用来作为攻击耶稣的工具！并不关心“律法”本身，只在乎自己在其中所获得的道德优越感，并享受可以将耶稣逼到无力回应的地步的快感。

耶稣回应他们说：假如你对摩西律法认真的话，就会发觉自己也有罪恶在身！果然，他们一个一个离开了。

耶稣赦免了行淫妇人，并不是说，奸淫无所谓，乃是说，神选择了撤销！而作为被赦免者，必须重视罪的侵害，并决意离开罪恶（11节）。

法利赛人试图控告耶稣践踏神的律法无功而返，现在则指出耶稣的自我见证，是不合法的（13节）；耶稣则告诉他们，祂不但自己作见证，还有另外一位为祂作见证——就是差祂来的父！现在，律法明文规定需要有两个人作见证，都有了，父与祂，就是两位，一同见证祂是弥赛亚，是以色列的光，引路者。

耶稣这样大声疾呼，要他们来信祂，本来他们这个民族就是世界的光，如今却不接受这光，而且还带给人黑暗，充分显明他们被审判是确实的了（12-20节）。

祂给他们提供选项，只要相信祂是神差来解放他们的弥赛亚，他们就可以脱离即将来临的罪与灭亡。罪，就当时而言，并不是指属灵上，乃是指与耶稣背道而驰的弥赛亚思想与行动！他们依然执迷不悟，听不进耶稣从神而来的警告。结果，他们将要再度被掳（31-38节）。

因着这种拒绝，他们又误解了耶稣——他们自认为是自由之身，因为他们认为只要是亚伯拉罕的后裔，就是神的儿女，而耶稣说：情况有可能相反，如今更是如此，假如你拒绝这位比亚伯拉罕还早的——道成肉身的弥赛亚。就算是亚伯拉罕的后裔，也有可能不是神的儿女（39-59节）。