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2025年3月9日主日讲道（第一部分）

2025年3月9日主日讲道（第二部分）

经文：路4:1-13（和合本）

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2025预苦期1|试探

路4:1-13

序言|接受试探

我们进入教会节期的第四个阶段了， 这个阶段主要是来默想耶稣将弥赛亚国度带到地上，所付出的极大的代价。今天的主题就是来看祂是如何面对魔鬼的试探，祂为什么要接受魔鬼的试探呢？其目的是作为以色列的代表，将以色列在旷野所失败的赢回来，在这里（四4、8、12），祂引用三段申命记经文，来回应魔鬼的试探。我们知道，以色列在旷野受到试探时，失败了；而耶稣祂顺从神的呼召，在圣灵的引导下，胜过了考验。

一|三个前提（1-2节）

1、圣灵引导下所发生的两样事

路加指出，耶稣被圣灵引导，也被圣灵充满，这表明下面所发生的事情（无论你怎么看），都是在圣灵的带领下所发生的。这让我们看到，圣灵有时会带人进入危险的地步。例如路加在前面有着不少的篇幅（尤其是1-2章），描述弥赛亚出生中一些光明灿烂的事情，这是属于圣灵的作为，如今，这看似负面的事件，也应当用“神的带领”来看。也就是说，你需要用“蒙神的呼召”和“圣灵的引导”来看耶稣的一生,以及祂的弥赛亚事工，尤其是最后那个看起来最不能接受的“被钉十字架”，和最不可思议的“从坟墓里复活”的事件。另外，神的呼召和圣灵的引导，也正是耶稣能够成功的原因。

2、四十天的禁食

耶稣在圣灵带领下，禁食了四十昼夜，这是一个重要的数字，摩西也曾禁食四十昼夜（出34:28）。也就是说，我们需要以象征的态度来看“这四十昼夜”，这四十昼夜将耶稣与摩西密切相连，表明祂的弥赛亚事工与摩西相关；以色列在旷野度过了四十年，耶稣禁食四十天，这不但表明耶稣作为以色列的代表，具有与以色列每一个成员相同的生命特征，也表明耶稣即将展开的与魔鬼的战争，是与以色列的失败有关！主要与出埃及的记忆相关。也就是说，你需要用以色列全部故事的内容，来理解耶稣和祂的弥赛亚事工——祂的事工都与以色列的使命、兴衰及其它内容相关。

3、神的儿子这一身份

魔鬼的三个试探是针对耶稣作为“神的儿子”这一特殊的身份的（3，9节）。其目的是：假如你是弥赛亚，以色列的代表，你可以独立行事——这其实就是与神的呼召，圣灵的引导相违背的，也正是以色列失败的原因。试探的核心是——祂依然会像以色列一样，独立行事而导致失败呢？还是，祂会在神的呼召和圣灵的引导之下，最后成功呢？我们看到耶稣回应的特点：忠诚于神的话（4节）；侍奉神（8节），崇敬神（12节），以此来作为“神儿子”这位弥赛亚的使命。

二|三个试探（3-13节）

1、变石为食（3-4节）

魔鬼对耶稣的第一个试探，是古代对术士的一种想法，说他们可以把自己变成动物，也可以改变其他东西，如把石头变为面包。撒旦在这里有个假设——如果耶稣你是以色列的弥赛亚，那你就可以独立行事！要知道，这正是以色列在旷野失败的记忆，他们在食物供应上，对神缺乏信心，怀疑神的供应而导致失败。撒旦实际上是说——你也无法胜过以色列的失败，无法完成以色列的使命。

耶稣用申命记八章3节来颠覆撒旦的试探：人活着不但单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话！耶稣并不是否定物质的重要性，而是指出生命的基础不只是食物，它的优先次序完全不是由食物所决定的，生命取决于遵行神的旨意，依靠祂的引导，跟随祂就得到真谛。毕竟，食物也是因着神的话语而造成的，也表明遵从神的呼召和圣灵的引导，不独立行事，比满足自己的现实需要更重要。

2、放弃忠诚（5-8节）

魔鬼第二个试探是引诱耶稣敬拜牠，放弃对神的忠诚，其实那是直接挑战十诫当中的第一个诫命（出20:3）。牠让耶稣看见天下万国，并答应只要耶稣顺从牠，就得到这一切！这不就是以色列失败的原因吗？他们拜金犊（与埃及的人面狮身如出一撤，出32:1），多次威胁摩西带他们回埃及去。他们要撒母耳立王，如同周围的国家一样（撒上8:5），要的不就是世间的王权模式吗？所罗门建自己的王宫所花的时间，比建耶和华的殿还久（王上6:37,7:1他建殿的工夫共有七年。所罗门为自己建造宫室，十三年方才造成）；他宠爱明明被禁止的许多外邦女子，有妃700人，嫔300人（王上11:1-8），他靠强权奴役他的百姓，来为他积攒无穷的财富和军事实力（这也是明明被禁止的，申17:14-20，只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹）。这些难道不就是完全模仿周遭的列国，而独立行事，最终离弃耶和华吗？

耶稣依然作出颠覆撒旦的回应：当拜主你的神，单要侍奉祂！祂说以色列只忠诚于神，只侍奉祂！祂否决作为以色列可以按照列国的模式来收复万国，因为这其实等于在膜拜撒旦，撇开神而独立行事，不需要顺服上帝的呼召和顺从圣灵的引导。尽管顺从撒旦看上去是一条捷径，但弥赛亚重获万国的权柄，是一条艰难的道路——十字架牺牲的道路；真正的侍奉不是为了求捷径而独立行事！真正的侍奉，必须是一直保持对神的敬拜——以神为中心。

3、虚假光荣（9-13节）
魔鬼带耶稣到圣殿的东南角，旁边是一道悬崖，下面是大约有140米深的汲沦谷。撒旦引用圣经诗篇九十一篇11至12节。牠在这里挑战耶稣对上帝的顺从，让耶稣主动制造危险——从殿顶跳下去，期望神因为溺爱，或因为与上帝有着特殊关系的缘故（以色列被称为神的百姓），而派出使者，来保护祂。诗篇九十一篇10节说：在神的仆人遇到危险时，祂必保护！而不是自己主动制造危险，来要求神出手相助。

耶稣看出这是对神的放肆行为！制造一种要神动工的需要，其实就是独立行事！不顺服神，以自己可以得到昙花一现的光芒，来突出自己事工的重要性。这是唯我独尊，实际就是“试探神”。

祂彻底颠覆撒旦的试探：不可试探主你的神！魔鬼因为得不到耶稣的支持，离开了！暗示牠暂时的失败。

三|三个问题

今天的回应从三方面来看：

1、最令你觉得苦恼的试探是什么？

试探所造成的问题，有时对每一个人是不同的，一件事情，有时对某人是试探，而对于另外一个人而言，可能无足轻重。比如，食物的匮乏，对有些人而言，可能不会构成试探，而对于另外一个人则是需要被深刻对付的。金钱，有些人拿在手上可以慷慨地与有需要的人分享，而对于大部分人而言，往往成为他的网罗，他不但不会拿来做有利于自己及家人的事情，他拿来就会挥霍，这不但损害自己的身体，也伤害别人。男女之间的性关系，也是神所命定的，但只能是在规范之下而行，在婚姻以外的关系，这种引诱，就是把最好的东西误用了。对有些人，可能就会构成特别的破坏力，而有些人在这一方面比较容易胜过去。还有权力，没有权力是很难帮助到别人，使人得益的，尤其是那些无助的人，需要在位有权力者为他们出头。但大部分人掌握了权力后，会变得腐败。

对于食物，原则而言，本身不是邪恶的，可是吃了太多，会影响健康，在金钱上也是，缺乏对至亲的人的慷慨付出，缺乏管理的能力，也将成为试探；性方面缺乏在关系上的约束，则会伤害自己和他人彼此的关系；使用权力，假如缺乏正义感，缺乏站在弱者这一边的决心，终将成为试探。

论到试探，最重要的考虑，在面对各样事物之时，不独立行事，常思想——神希望我们怎么做？正确了解我们的身体的构造，我们可以吃多少东西，不至于伤害身体？可以进行哪一种性关系，才是健康的？金钱的使用是否进入试探中？傅士德的提议非常好——常常反省，从神给的全部里，我该拿出多少来给自己用？而不是说，该拿多少给上帝！当然，教会传统是收入的十分之一这一基数——可以保证我们不至于过分贪婪而储存起来，或过度挥霍，或者过度害怕金钱的缺乏。权力呢，我们大部分的人，不会有太多可以帮到别人的权力，但我们多多少少都会有权力，那么，无论在教会、家庭、工作岗位（职业），当我们使用这些时，需考虑——正直应该是掌握权力者基本的特点，我们不宜过分自保。

在各方面受试探并不是犯罪，向试探屈服，就是犯罪了！我们必须学习：将自己的一生，所有的一切，交给上帝，凡事不要独立行事，要求祂的灵来引导我们，将撒旦手里的试探，在神手里化为试验，神会使用它，考验我们，锻炼我们的品格。

2、在很多看为好事的，也是试探吗？

卢云神父，写了一本小书《奉耶稣的名》，这本书是针对投身于服侍的基督徒领袖而写的，也适合于任何一个基督徒。他把注意力转移到一些我们很多人视为好事的试探上，比如：

1）切合时宜的试探——从事、显示、证明或建造一些事物，去展示自己与别人的生命不一样；

2）表现出色的试探——做一些事情去博取多人的赞赏和爱戴；

3）追求能力的试探——追逐利用政治、经济和属灵能力，甚至军事能力为工具的伟人，以为他们是天国的代言人。

卢云对自己的大半生作了反省，发现自己都认定切合时宜，受人爱戴、满有能力为有效侍奉的要诀。然而，他认真阅读这段经文，看到耶稣的榜样，才发现抵挡试探，成为真正像耶稣的领袖的要诀：以祈祷作为生活方式，在共同侍奉中真诚坦率、信靠神对我们的带领。领袖的形象就是：张开双手，不独立行事，选择过卑微的生活。这个形象是祈祷的领袖、真诚坦率的领袖、信靠神的领袖。也称为活在圣灵的引导下的侍奉。

3、像耶稣一样说颠覆性的言语，可行吗？

活在这个充满试探的世界中，要过蒙圣灵引导的人生，就要像耶稣一样，祂面对魔鬼试探，说的正是颠覆性的言语。这正是我们需要学习的。祂完全否决魔鬼给人的建议——人可以独立当家做主！人可以独立行事！人可以自己建立荣华富贵；甚至，祂否决，以简单直接敬拜撒旦的方式——不以十字架这种曲折、灾难性的方式赢回万国。

四|四个建议

那要如何学习，才是胜过试探的好办法呢？

1、以色列与基督教会的圣经，是颠覆性的言语

比如：十诫第一句话：“除我以外，不可有别的神”！以赛亚书二十六章13节：“主——我们的神啊，在你以外曾有别的主辖管我们，但我们专要依靠你，提你的名。”太多这样的例子了，准确而言，反抗性是以色列信仰的基本特征。事实上正是如此，与上帝和好的信仰，把我们带入这个不平安的世界里，跟罪恶和撒旦的权势各样试探中，只有以颠覆性的语言，我们才能和“主——我们的上帝”相符。

圣经绝对不仅是一些道德指导及宗教规范的华美的语言，而是包括了被压迫者、为奴者、遭逼迫者和反抗者的，那种颠覆性的语言，来对抗让我们屈从于这个强权世界的试探。它有时候以先知的态度，公开针对祭司和国王的统治，有时带着末世的审判信息，以针对外来的统治，它在对当时的掌权者的自以为是的统治作出了讽刺般的嫌疑。那么，教会假如为了自身的利益或不正确的观念而拥抱这世间的强权，是多么的违背神的旨意。

2、颠覆性的言语，是我们要学习的

虽然，我们必须使用世界的语言，但我们不屈从于这种语言的试探；它有权控制我们，但我们保留有别于这个世界，而顺从天父，蒙圣灵领导的那种天国子民的身份。在独裁体制下，被压迫的人民说的是怎样的一种语言呢？回想希特勒和斯大林时期，他们害怕人民，很快就引进了他们本身的语言规则。人们在称呼某件事物时，只能按独裁者认可的名字来称呼。德国人民必须感受到“布尔什维克”和“财团统治”的威胁；政治正确性曾在这种独裁体制下被发明，这是为了控制人民的语言和心灵。今天，我们能够观察到那些类如出自魔鬼般的语言吗？

3、圣经这种颠覆性的言语，表达了与当下权势不同的反面图像

这种颠覆性的语言特征，暴露了这个强权世界以食物这个利益所建立的丛林法则，获得尊荣和尊严的错误途径、虚荣的真相。它表达出与这个世界完全相反的：顺从天父而活，敬拜天父为目的；以卑微作为生活方式的新世界的关系特征。包括基督教殉道史所作的选项：不是基督就是凯撒！他们拒绝崇拜罗马皇帝的试探，为了不落入操控和谎言的魔鬼手中，这其实是正确选择了基督面对试探时所作的选项。

4、今天，你会怎样看重颠覆性言语的操练呢？

包括每天雷打不动的阅读、思想、祷告；和每周雷打不动的崇拜、团契，以及其它的服侍，包括你带着怎样的态度阅读世界每天的新闻？要知道，当你在其中，正是用一种与世界与魔鬼完全不同的方式，你也在参与颠覆邪恶，胜过魔鬼试探的行动中。因为你看到的，是有别于世界的一种远象——万国都将敬拜这位独一的主。

代祷事项：

1、为普世教会祈求，帮助教会在当下的政治环境中看到权力对教会的试探，愿教会都能放弃拥抱权力的想法与渴望，专心仰望神，事奉祂.

2、为每位肢体祈求，求主圣灵常光照引导我们，使我们有智慧分辨生命中的试探，甚至自己看起来是好的事，也有可能是出于不纯的动机，求主鉴察我们，帮助我们学习顺服.