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1月16日 | 要到几时呢？

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《诗篇》第十三篇

1 耶和华啊，你忘记我要到几时呢？

   要到永远吗？

   你掩面不顾我要到几时呢？

2 我心里筹算，终日愁苦，

   要到几时呢？

   我的仇敌升高压制我，

   要到几时呢？

3 耶和华我的 神啊，

   求你看顾我，应允我，

   使我眼目光明，

   免得我沉睡至死；

4 免得我的仇敌说：“我胜了他”；

免得我的敌人在我摇动的时候喜乐。

5 但我倚靠你的慈爱，

   我的心因你的救恩快乐。

6 我要向耶和华歌唱，

   因他用厚恩待我。

省思：

人是否可以追问神?

这位诗篇作者认为无妨。

结果呢？对于“要到几时呢?”

我们仍无答案；

神并未向好奇、急躁的罪人们

展示祂的计划书，

却把更好的赐下：

即祂自己——

“在患难中随时的帮助”(诗四十六1)。

祷告：

神啊，我哀怨地纠缠、追问祢，

即使我知道了那些答案，又有何益处？

祢知道我真正所需的——

并非了解更多的情况，

而是有更多的爱；

不是预知祢的时间表，

而是有祢的临在。

谢谢祢在耶稣基督里把自己赐给了我。

阿们。

《创世记》第17章｜改名

上主又向亚伯兰显现，向他重申应许，延伸了约的内容，并以割礼为记，甚至特别清楚地告诉他：撒拉生的儿子才算！这会不会因为，亚伯兰全然忘记了十三年前上主所说的话，他真的把以实玛利当作是上主的应许之子？

雅威重申的话题颇为细致：要求亚伯兰要作“完全人”。雅威与亚伯兰初次见面到如今，已经过去了25年。从雅威颇有微词的言语里，看到祂对亚伯兰不甚满意。言下之意，亚伯兰需要改变自己，这样彼此的约定才会成就，促使他的后裔繁多这一应许实现。

当亚伯兰俯伏于地，以示认同之后，雅威也因此延伸了约的内容，包含着六方面内容：

1、雅威立亚伯兰为多国之君父，并改名为“亚伯拉罕”以作纪念。

2、后裔繁多，要成为一个国度；

3、这个国度尽管有独立的君王，但实际的元首是雅威神自身；

4、这个国度的疆域是迦南全境，不过，现在尚属于“寄居之地”。

5、以割礼为记：割礼是近东的习俗，男性12或13岁的时候，他们所行的成年礼。赫人的男孩会在第7天施行割礼，至于这里为何是第8天，不太容易明白。不过，现代医学发现，新生儿在出生后的第2至5天最容易发生出血问题，在出生后第7天之前，其血液中的血液凝固因子维生素K几乎为零。另一血液凝固因子凝血素，在出生后第8天处于水平相对最高状态。因此，第8天的伤口愈合最理想。至于是不是他们已经总结出这个原理，则无从考证。在这里，雅威将他们熟悉的强化男性文化的习俗，转化为属神之家的神圣礼仪。

6、给撒莱改名为撒拉，并特别提到“她自身将为亚伯兰生下一个儿子，要独立成为一个国的元首，而撒拉将要母仪天下。雅威要透过撒拉所生的，来完成祂与亚伯拉罕之间的约定。

当上主说完了这些，亚伯拉罕直接加以否决，觉得雅威的说法实在可笑，并认为祂不懂常理。并且，像上次推荐以利以谢一样，这次他给上主推荐：“但愿以实玛利活在你面前”。雅威并没有接受他的建议，坚持只有撒拉生的才算，而且名字也都起好了，要叫他“以撒”，还打包票说，明年这个时候，他就会出生。

雅威也直接解决了以实玛利的问题：他要成为另外一个十二支派的族长，这就等于从亚伯拉罕而出的，有两个国度。

之后，特别记载了亚伯兰按照上主的要求，给自己和他的儿子以实玛利，以及众家丁，行了割礼。不过，他在郑重其事的同时，也蕴藏着对上主关于“另外一个”孩子即将诞生这一应许的不信。这要等到十八、十九和二十章，我们才能真正知晓他内心的想法。

03

今日默想

应该如何评述亚伯兰对上主的应许的理解呢？

每日新约经文及简释 

马太福音 第十六章

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《马太福音》第16章 | 新的神迹

最大的神迹

十六章1至4节，法利赛人和撒都该人来试探耶稣，要祂从天上显个神迹给他们看。耶稣就此反将他们一军，对他们说：你们看看天色吧！就知道天气是晴还是阴；你们看现在的世风吧！就该知道以色列的状况是怎样的——一个邪恶淫乱的世代。

十三章53节一直到十六章，我们看到以色列当时的景况，就类如先知时期一样，被称为是邪恶淫乱的世代，也就是被假先知诱惑去拜偶像的世代。那如今，谁是拜偶像的师傅呢？就是与耶稣对立的法利赛人和撒都该人。耶稣和施洗约翰，以古代众先知一样的口吻，指责他们是魔鬼的后代。

这里意味深长，法利赛人以妥拉为中心，撒都该人以圣殿为中心，这两个刚好是以色列身份的象征。法利赛人是律法的老师，撒都该人是祭司的族类，这两类人是民族的代表。而他们却将百姓带到了邪恶和淫乱的世代。耶稣劝导门徒：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵”（16:6节），他们必须小心，别听法利赛人的教训，因这等教训会将人引入邪恶和淫乱的世代。

如今，法利赛人在找把柄，意思是：“你用你的神迹来证明你不是假先知”！耶稣回应他们，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看了。耶稣回到以色列的历史中，在他们深受亚述所害的日子里，神差派一个不顺服的以色列先知约拿，要将祝福带给亚述的尼尼微。耶稣以约拿在鱼腹里三天三夜，然后不情不愿地成就了上主计划的这件事，来类比祂被埋葬在地土里三天三夜，然后复活，祝福外邦人这一全新的神迹。

约拿书让人们看到，掳掠以色列人的尼尼微人，也蒙了祝福。今天也是这样，尽管他们被罗马人欺压，但祝福罗马人的使命依然未改，像约拿使他的仇敌亚述人蒙福一样，今天，神也是透过耶稣这位真以色列人，要让罗马人蒙福。这本来是以色列这个先知的民族需要去完成的，撒都该人和法利赛人本来应该像先知一般，而他们却带领百姓走迷了路。所以耶稣说，除此之外，再也没有神迹了。

最大的君王

十六章13节，耶稣到了凯撒利亚腓立比的境内，这地是希律的另外一个儿子在管辖，不属于他兄弟希律安提帕的地盘，这里比较安全，就问门徒：“人说我人子是谁？”，耶稣在套用但以理书里的那个人子，在但以理书第二章里，人子要将兽毁灭，要统管外邦人。这种宣称对以色列人而言，像是密码一样，他们认为这位人子，就是神所兴起的，要带领他们从被掳中归回的弥赛亚。

耶稣问他们，人子是谁？他们有人说是施洗约翰，有人说是以利亚，有人说是耶利米，或者是先知里的一个。耶稣问：“那你们说我是谁”（14节）？西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”彼得这句话，针对罗马帝国而发出：神的儿子是凯撒的专用名字，基督是指犹太人的弥赛亚。而罗马帝国是会消亡的帝国，言下之意，耶稣这位以色列人的弥赛亚，将要成为统管包含凯撒帝国的主宰。彼得这个宣告，刚好符合以色列的君王观，是一个双重宣告。就像所罗门既是以色列的君王，又是万邦的君王（诗篇经常有类似的思维，参诗72篇）。彼得在这里做了一个革命性的宣告。

所以，耶稣对彼得说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（7节）。就是说，彼得对耶稣的解读，不是用这世界的定义，乃是用天父上主对这个世界最终的心意，来定义耶稣作为万国君王的身份——耶稣既是以色列的弥赛亚，也是罗马帝国的真正主宰，最终要实现祂的统治。在这个世界里的每个君王，都以为国家是他的，而且也认为他的王朝将是千秋万代，他也可以为所欲为。而耶稣说，罗马是祂的！祂的国度才是永恒的。

耶稣对彼得的赞许，没有其它特别的含义，只是说，彼得的话是从圣经中来的。如前所述，在以色列人的思维里，他们的君王在末世，要成为万邦的主宰。耶稣的话，直白一点，可以这样理解——彼得，你的认知，是来自于圣经，这就是天上的父指示你的。

接着，耶稣作了进一步的延伸：“你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄不能胜过他”（18节）。彼得的名字，差不多也就是石头和盘石的意思。耶稣的言下之意：“我要把我的教会，建立在你这个石头（盘石）上，我要用你来建造教会。”在使徒行传里面，果然，我们看到彼得成为了教会的领袖。

同时，耶稣也在纠正彼得的一些错误思维，祂在这里说是阴间的权柄，乃是说凯撒背后的阴间的权柄。在彼得的思维里，神的儿子是指类如凯撒、却又胜过凯撒的凯旋式的君王。耶稣说，祂的权柄胜过阴间，不是胜过表面的凯撒，乃是胜过凯撒背后阴间的权柄。字里行间，透射出彼得和耶稣不同的天国观（神国观）。耶稣也在谈政治——因凡有国度就有政治！但祂的政治和罗马的政治不同，凯撒的政治是把对手杀死，而耶稣的政治则是自我牺牲。

耶稣说，要把教会建在盘石上，就是说，祂要透过彼得这个新的十二支派的领袖，另立一个以敬拜上主为中心的国度，另立一个祭祀的圣殿，这个圣殿就是教会，可以胜过阴间，来取代无法胜过罪恶与死亡的耶路撒冷，并且昭示天下的人来崇拜这位独一的真神。

这个意象早在第七章已经显明了：“听我的话，就是把房子建在盘石上。听了我的话，不去行的，就是把房子建在沙土上”（5:7节）。耶稣是在做两个对比，世代在变，原来建在石头山上，用来昭示天下的耶路撒冷圣殿，被喻为是建在沙土上，而祂新建的殿则是在盘石上。

如今，正式表明，耶路撒冷圣殿，要被彼得为首领的教会所取代了。

最大的权柄

接着的19节，耶稣对彼得说：“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（19节）。天国的钥匙，就是建立新的以色列国，即祂所带来的弥赛亚国度的钥匙。当彼得掌握到耶稣所说的天国密钥，就可以作上天下地、胜过阴间权柄的工作。

不过，祂嘱咐门徒，不可对人说祂是基督（20节）。如同前面，当施洗约翰被杀，耶稣就退到加利利去了。祂不想让别人把祂等同于施洗约翰，祂在规避这种政治锋芒。希律当时一直想杀掉耶稣，而且，耶稣已经在一些场合，公开了自己的身份。如果名声太大的话，希律就会和大祭司联手提前杀祂。

那怎样才能有胜过阴间的权柄？怎样才有捆绑天上地下的权柄呢？需要有类如约拿被“埋葬”在鱼腹里三天三夜，后来起来传道，使尼尼微人悔改的神迹！

在十六章21节，祂将这一神迹的“密码”指示门徒——祂必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得一听到这个“密码”就傻了，赶紧拉住耶稣，劝祂说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”言下之意是说：你是以色列的弥赛亚，是胜过凯撒的那个君王，你却要被他们杀掉。那你的国度怎样成就呢？

这一句话，暴露了彼得不理解耶稣牺牲的道路！所以遭到耶稣的责备：“撒旦，你退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（23节）。耶稣的意思是，彼得掺杂了撒旦的想法，并不了解获得释放天上地上的能力的途径。于是，祂对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我”（24节）。这要等到耶稣复活的时候，他们才知道“神的儿子”到底是什么意思。

耶路撒冷的圣殿，建在石头山上。耶稣说，祂要透过彼得，建造另外一个群体，是有别于圣山上的圣殿，而且这个群体，可以胜过阴间的权势。其获得的方法，是透过祂这位弥赛亚，遭受长老、祭司长、文士们的许多苦，被他们杀害，第三日复活（21节）。所以，耶稣挑战门徒，要他们去理解，神的儿子交付给他们的能力，就是要丧失自己的生命；他们必须死掉通过武装打败凯撒的这条心。而当时的门徒，明显不明白耶稣所说的内涵。

耶稣要他们具有另外一种跟随君王的模式——背起十字架！因为这看似丧失生命的模式，其实才是真正获得生命的方法。所以，祂说：“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命”（25节）。言下之意：按你们的思想，你们必定丧掉生命。起义、革命，把罗马人赶出去，建立一个独立的民族，这做法会赔上自己的生命。在26节祂继续说：人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？他们固有的“通过武装革命”的模式，与祂“通过自我牺牲”的模式，完全不同！

在接下去的27至28节：“人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临，那时候，祂要照各人的行为报应各人”，是在说，有一天，耶稣要以王、以主的身份，来审判众人。当然，那个审判的时刻，到底指的是什么时候呢？还不明显，在二十四章以后，就越来越明白了，那个审判的时刻，是指祂从死里复活之后，尤其是主后七十年，耶路撒冷被毁的时刻。耶稣将此事件归为是祂审判祂敌人的时候。祂甚至说：“站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里”。是在说，祂要透过十字架的死亡和复活，得到国度。在这里的门徒，在活着的时候，就能看到这事件的实现。

那是什么时候呢？十七章1至13节，让我们看到，门徒们就预尝了天国的滋味，看到人子真正的样子了。当祂死里复活之后，就更为清晰了，而在主后70年则完全展现出来了。

前面已经多次说过，降临并不是说从天空降下来的意思，乃是指祂以君王的姿态统管这个世界。耶稣在前面说：祂要受许多的苦，被杀，然后从死里复活，被平反之后，祂要以王的身份施行审判。这是引用了他们熟识的但以理书七章、九章与十至十一章。那里的经文说，在兽的国度镇压下的神的百姓，有一天，要被平反。而那位人子，就是来审判欺压他们的兽的国度、带来平反的那一位。

耶稣将但以理书的“人子”用在自己身上，祂的降临是指主后70年，把耶路撒冷当作兽来看待（耶路撒冷多次也被先知称为所多玛，参赛1:9-10，3:9，耶23:14，尤其是结16:46、48-49、53、55-56）。这在祂被钉死之前，与该亚法的对话里，也非常清楚地显明了这一意思（26:64）。

二十一章3节，记述了耶稣在耶路撒冷圣殿里推倒桌子和凳子，说圣殿变成了贼窝；在二十四章1至2节里，记述了当耶稣出了圣殿，门徒将殿宇指给祂看之时，祂预告圣殿将要被夷为平地；二十七章51节，当耶稣在十字架上断气的时候，出现两个现象：一个是幔子裂为两半；另一个是已睡圣徒的身体，多有起来的。这一连串是关于圣殿的负面叙事，包括犹大卖耶稣以后，拎着钱去找祭司，说他卖了无辜人的血，祈求大祭司给他出路，而大祭司则表示，这关他什么事儿？他让犹大自行解决吧！这意味着，圣殿和大祭司已经没有赎罪的功能了。幔子裂为两半，不是像我们常常以为的：如今我们不用透过中介，而可以直接与神建立关系了！它其实是表示，圣殿的功用已经被断开了，已经失去了作为赎罪、与神建立关系的功能，象征着神的同在的意义，已经完全失去了！已睡圣徒多有显现，就表明胜过阴间的权柄，是通过基督的死而置换出来的（27:52-53）。