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1月15日 | 人人说谎

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《诗篇》第十二篇

1 耶和华啊，求你帮助，

   因虔诚人断绝了，

   世人中间的忠信人没有了。

2 人人向邻舍说谎；他们说话，

   是嘴唇油滑，心口不一。

3 凡油滑的嘴唇和夸大的舌头，

   耶和华必要剪除。

4 他们曾说：“我们必能以舌头得胜，

   我们的嘴唇是我们自己的，

   谁能作我们的主呢？”

5 耶和华说：“因为困苦人的

   冤屈和贫穷人的叹息，我现在要起来，

   把他安置在他所切慕的稳妥之地。”

6 耶和华的言语是纯净的言语，

   如同银子在泥炉中炼过七次。

7 耶和华啊，你必保护他们，

   你必保佑他们永远脱离这世代的人。

8 下流人在世人中升高，

    就有恶人到处游行。

省思：

我们的谎言和神的应许形成了对比：

我们为达到个人的目的，

而随意说自以为有用的话；

神的应许却是炼净的话，

毫无虚假与欺骗。

祷告：

永生神，我感谢祢，

祢对我说的话，

没有一个字夸张歪曲，

我一一确信为实在。

我相信祢对我说的救恩，

倚靠祢的应许，

即祢在道成肉身的耶稣基督里对我所说的。

阿们。

02

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《创世记》第16章｜以实玛利

当耶和华应许给亚伯兰会有从己出的后裔之后，撒莱就设法为亚伯兰生子，她自己先行动来实现这一应许。是不是，她想掌握主动权，在家中建立她的地位，用侍女生子来取代罗得？

在我们的时代，不太能理解撒莱的行动，但在古代世界里，这不但是合宜的，有时更是婚约里所规定的。在公元前2000多年，努斯城镇里的婚约书里规定：假如妻子不能生育，就要安排侍女（往往是奴隶）为丈夫生子。这样的习俗，延续到以色列人被掳时期。

当然，两个女人因生产而产生了摩擦是不可避免的，因为生育被视为是上帝的祝福，不育则往往被视为是咒诅。我们也很自然地能理解侍女夏甲因为有了身孕，就会小瞧主母撒莱的原因了——她认为神赐福了她，如今亚伯兰要依赖她，因她腹中怀有这家族的血脉。

撒莱也因此变得恐惧，开始指责亚伯兰——是不是因为亚伯兰即将要作父亲而过度兴奋，忘了管教夏甲呢？

我们不太能明白，为什么亚伯兰要把此事交给撒莱处理，明知撒莱一定会驱赶夏甲，使他的美梦成为泡影。按常理，他应该做主，调停彼此间的问题，毕竟事情关乎“上主的应许”。难道他们不是这样理解的吗？那当初又何必让夏甲替主母生子呢？

夏甲逃离到书珥旷野，可能已经走了一周时间了，为了活命，留在井旁。她在这里遇见上主的天使，并得到指示：

1、回到撒莱的身边，并要改变自己对待主母的态度；

2、她将要生下一个儿子，并以此要成为一个大族，夏甲要成为该族的祖母；

3、这儿子其实是上主眷顾她的证据，所以要取名为“以实玛利”。

夏甲经过此事之后，也能对上主发出该有的回应——并将井起名为“庇耳拉海莱”，意思是神是看顾人的神。是的，她经历了生死之患难，神的眷顾，对她而言，显然是真实可靠的。

03

今日默想

这一章，我们看到了亚伯兰夫妻的面相，这个应许之家，完全按照自己的方式理解上主的应许，并想促成它。可是，当碰到压力和麻烦时，体现出来的是人类的“通病”，开始互相“甩锅”，将自己所做的事情，也不再理解为与上主的应许有着任何的关系。最后还得由上主来收场。

这些事例，如何引发你的思考？我们会不会因着亚伯兰和撒莱是“应许之家的始祖”，而无视他们的道德修为，反而严苛夏甲呢？经文有没有暗示，上主其实是同情夏甲的？那么，应该如何看待亚伯兰对应许的理解呢？

04

每日新约经文及简释 

马太福音 第十五章

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上图：罗马帝国时代的推罗城遗址。历史学家们认为紫色颜料是在腓尼基人统治下的推罗发明的。

《马太福音》第15章 | 新的洁净

新的洁净

第十五章1至20节，记述了耶稣与法利赛人就身份问题所作出的辩论。

法利赛人问：“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手”（15：2）。在当时，这是一个关于身份争议的事情，洗手是代表洁净，表明上主的百姓要保守圣洁的身份，这不是卫生的问题。因此，可以将这句话理解为是法利赛人对耶稣的责问：“你的门徒是属神的百姓吗？你的讲论纯正吗？”

耶稣回应的重点：其实你们才不是神的百姓！祂批评他们的教导，除了妥拉，还加上了“古人的遗传”。祂以孝敬父母这事为例，责备他们——“你们倒说：‘无论何人对父母说，我所当奉给你的，已经做了供献，他就可以不孝敬父母。’这就是你们借着遗传，废了神的诫命”（6节）。

法利赛人教导：只要把孝敬父母的钱交给圣殿，人就不用去尽孝敬父母的责任。耶稣责备他们的教导，其实是避重就轻、放弃律法的精髓。两块法版（十诫）的内容不可分开，第一块讲的是对神的爱；第二块讲的是对人的爱。第二块法版中第五条是“当孝敬你们的父母”。他们的教导等于将两块法版的内容切割，这就摧毁了整个律法的精髓，推翻了神的诫命。所以，耶稣说他们是面具的扮演者（假冒为善）。

十诫教导：真诚爱神的人，一定会（也当）产生孝敬父母这一好行为。神让祂的百姓变成一个整全的人：真正爱神的人，就会在生活中流露出对父母的孝敬，和对其他人的爱。也就是说，有了十诫的前半部分，一定会有十诫的后半部分；有了后半部分，也一定会有前半部分。就像创世记开篇，亚当和夏娃因背叛上主，就开始互相拆台；该隐和亚伯的事件，是在敬拜之时发生的，表面上看，该隐杀了弟弟，是对弟弟犯罪！然而，对待兄弟的态度，实际就是对待神的态度。亚当和夏娃互相拆台，该隐杀了他的弟弟亚伯，等于背叛神的诫命。这两者刚好是对两块法版的触犯，因此被神追讨。反过来看，背叛了上主，自然就会有夫妻拆台、兄弟杀戮的事。

耶稣在这里说，如果只是说尊重上主，而不尊重你父母，就是假冒伪善，就是毁了对神的尊重。所以，作为神的儿女，永远不能变成宗教狂热分子——借维护信仰之名或为上主之故，而发动战争与杀戮。我们要伏在爱神和爱人这两块法版底下，任何用宗教来毁人的，都是邪恶的。

法利赛人是很“敬虔”的，他们总是在教导别人要尊重上主、遵行律法，他们无法接受犹太王的冒充者希律，也对亲罗马的撒都该族系深恶痛绝，他们要发动一场又一场的革新运动，来驱赶不洁净的罗马人，维护上主之民的纯洁。

但是，他们这种作为，耶稣称之为毁了律法。所以，祂引用先知以赛亚的话说：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。所以你们是假冒的，拜我也是枉然”（15：8，参赛29:13）。法利赛人被耶稣指责为像他们自己所说的那种不纯正的人！

10至20节，耶稣就洁净的律法作了解释。其实这律法的目的是——你要成为什么样的人？神不只是教导我们，只需要爱祂就行了。律法乃是教导要把神存在心里面，那些爱上主，把神存记在心的人，被称为洁净的人；同时，洁净会使人在性格深处被改变，产生对别人的爱。

新的方式

那要用什么方式，才能成为洁净的人呢？

只有通过耶稣舍己的事工，才能产生生命本质的转变！只有祂带来的全新的救赎方式，才能使人的性格深层得以改变，人内心深处的污秽才能被洁净。比如，革尼撒勒人，他们需要通过摸耶稣的衣裳繸子，才可以得医治；五千人也要因着耶稣的事工，才可以吃饱。只有耶稣才能改变人心灵深处的恶。这些讲论，已超出了当时那些文士们的教导，法利赛人尽管提了出来：百姓需要洁净，他们却没有办法实现。

在13节，耶稣说：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。任凭他们吧！他们是瞎眼领路的，若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”这是回应十三章51至52节里，关于新旧库藏的比喻：鼓吹洁净律法的法利赛人和文士，就像瞎子，他们认为听从律法，就可以改变以色列现今的问题；而且，他们认为尊崇遗传，就可以改变以色列现今的问题。而耶稣说，他们并没有达成圣洁，等于瞎子领瞎子走路。

耶稣没有诉诸于律法传统，却使人内心得到洁净，表明祂与妥拉之间有关联，但又有所超越。祂给旧约作了切割，表明一个世代的结束，新的世代由祂开始。这意味着，依靠妥拉，已经不再能使人成为神的百姓了。

就像在十九章16节里，那青年财主的故事，耶稣问他：你守诫命了吗？如果守了，还不够，还需要卖掉所有的一切，然后还要跟随我，你才可以得永生。这意味着，新的世代里，进入新的国度有了双重要求——就消极而言，要否定原来成为上主百姓的模式；积极而言：来跟随耶稣！

21至28节这段，描述了迦南妇人的信心！这个外邦的妇人，从来没有遵从律法。但因着呼求耶稣，就得了洁净。那么，律法是不是失效了呢？被推翻了吗？耶稣说：不是的，这所成就的，正是律法所教导的。

在故事中，我们看到，迦南妇人称耶稣为“大卫的子孙”和“主”。大卫的子孙，就是以色列的王，代表着神，被称为以色列的牧者；而“主”的意思较难确定，以色列的神，尊贵的主人和皇帝，都会以“主”这个名义来称呼他，这里显然较倾向前面两点。

迦南妇人以犹太人的口吻哀求耶稣，医治她那被鬼附了的女儿！耶稣则回答说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去……不好拿儿女的饼丢给狗。”言下之意，祂只是让以色列人蒙拯救的牧者。

妇人说：“主啊，不错，但是，狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”她话里的意思是：主人有吃的，就会给自己的孩子吃；那孩子吃剩的，掉下来的渣子，也会给他的狗吃。这表明她有着双重的认识：第一，她确认耶稣是以色列的弥赛亚，是来实现对以色列应许的那一位；第二，她相信，透过这位以色列的弥赛亚，也能够使她这位外邦人得到帮助。

这就是律法的真正含义：神和以色列人立约，让以色列人成为上主的百姓，有双重的意义：第一，让以色列人得到复兴；第二，让外邦人因着以色列人而成为上主的百姓。

如今，耶稣这位弥赛亚，实现了以色列这身份所传达的意义——不但让以色列人得着生命，也要让外邦人得到生命。祂不但让以色列迷失的羊得洁净，也要让像“狗”一样的外邦人得洁净。耶稣说：这就是祂来真正成全了对以色列的应许，将这个祝福带给全世界。神将以接纳以色列的方式，来接纳外邦人。而成为上主百姓的方式，也被改变了！不能再通过妥拉，而是要透过祂这位弥赛亚的事工，这就是成全妥拉的目的——为了让以色列人得福气之后，传与外邦人。

29至31节这段，引用以赛亚书三十章5至6节内容，撮要记述耶稣的作为，正是实现了以赛亚书里被掳归回的愿望——即 “残疾的痊愈、瘸子行走、瞎子看见”的盼望。32至39节这段，则加强这信息——弥赛亚真正在解决神儿女的民生问题。这些都是以色列真正的牧者其身份所彰显的！