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1月17日 | 愚顽人

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《诗篇》第十四篇

1 愚顽人心里说：“没有 神。”

   他们都是邪恶，行了可憎恶的事，

   没有一个人行善。

2 耶和华从天上垂看世人，

   要看有明白的没有，有寻求 神的没有。

3 他们都偏离正路，一同变为污秽；

   并没有行善的，连一个也没有。

4 作孽的都没有知识吗？

   他们吞吃我的百姓如同吃饭一样，

   并不求告耶和华。

5 他们在那里大大地害怕，

   因为 神在义人的族类中。

6 你们叫困苦人的谋算变为羞辱，

   然而耶和华是他的避难所。

7 但愿以色列的救恩从锡安而出，

   耶和华救回他被掳的子民。

   那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。

省思：

“若是没有神，一切就简单省事多了。

皆因祂的律法、慈爱、意志渗透一切，

害得我无法成为我自己。

如果我能将祂一笔勾销，便可随心所欲。

好主意，就这么办，说：‘没有神!’”

多妙的思维推理——在愚顽人看来。

祷告：

天父，

求祢怜悯我亲朋中那些躲避、否认祢的人，

请帮助他们明白——

祢绝非使人受苦的负累重担，

而是可以在赞美中享受的恩典。

请让我成为这一切事实的活见证，

奉耶稣的名求。阿们。

《创世记》第18章｜撒拉

18章，雅威再次向亚伯拉罕显现，亚伯拉罕慷慨款待，除了按照当时殷勤招待客人的标准做法之外，他还奉上鲜肉，这超过平常待客的礼数。当然，我们不能确定他是否认出那奇特的宾客就是雅威，因为经文没有暗示。我们从中可以看出亚伯拉罕性格中的另外一面，他对外交还是非常在意的，也十分擅长，这点与他在家中处理撒拉和夏甲的关系形成对比。

雅威受到款待之后，再次重申：撒拉必生一个儿子。关于这个事情，雅威已经说过很多遍了，亚伯拉罕和撒拉并不相信，哪怕雅威给他们改名字来作证。不过这次，没提到亚伯拉罕的态度。撒拉倒是偷笑了，她笑话神的想法不切实际！说自己已经月经断绝，亚伯拉罕也老迈了，岂有再生养的可能？

雅威固执己见地说：在祂岂有难成之事？告诉亚伯拉罕，明年这个时候，他必然要抱上从撒拉生的孩子。雅威质问她为何偷笑？撒拉拒不承认。雅威确实仁慈，没有跟她计较，反而眷顾她，再次申明祂的应许。

这些都让我们看到：应许中的亚伯拉罕和撒拉，并不能与雅威的计划合拍，甚至有时还执意按照自己的想法来“促成”计划。人的“不知”与雅威的“全知”，形成鸿沟。然而，因着雅威的执意和善意，应许中的人，他的无知和“捣乱”，并不妨碍雅威将计划落实。

亚伯拉罕为所多玛与蛾摩拉代求的叙事，接在雅威向他预告明年即将要抱上孩子的叙事之后。叙事人可能在描述亚伯拉罕那执着的性格，以及要表达他像是有几分中保的身份之外，会不会是想说——亚伯拉罕对罗得仍旧抱着希望呢？他会不会以此想跟雅威争论——何必透过一个不现实的撒拉求儿子，现在不是有一个现成的继承人吗？按照文本的前后关系，对他作这番猜测，也算合理吧。在前面，雅威神已经否决了以实玛利。要知道，这是亚伯拉罕给上主的建议（17:18）。在19章27至28节的叙述中，叙事人让我们看到，罗得要成为应许的后代，是不可能的现实。故事也就来到了结尾：罗得像是挪亚一样，两个女儿在罗得酒醉后乱伦，生下了以色列的世仇：摩押和亚们。

可是，亚伯拉罕并没有因此而恍然大悟，他甚至认为，应许没戏了。他可能认为雅威所说的——要透过撒拉生子，不会成为事实。要不，他也不会再次把撒拉转让。这则要等到二十章才得以知晓了。

03

今日默想

我们和亚伯拉罕一样，对于神的应许常常是一知半解的，但是，亚伯拉罕毕竟不同于罗得，那么，亚伯拉罕对神的哪些态度是值得我们学习的呢？

每日新约经文及简释

马太福音 第十七章

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《马太福音》第17章 | 新的道路

人子的道路

如果说，十六章13至20节，以言语来形容耶稣所恢复的、真正的弥赛亚国度是什么样子；十七章1至21节，以行动来恢复神的百姓是怎样的人。那么，21至28节则交代，弥赛亚国度和神的百姓得于恢复，所用的是何种方法。

当彼得听到耶稣的话，得知神要通过他来建立一个群体，那他就必须要知道，耶稣所要建立的是一个怎样的王国。耶稣指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活——这就是祂那有别于当时的主流人群所理解的国度。祂对彼得说，祂要以彼得为代表，建立一个新的中心，或者说是新的国度、新的圣殿。同时，也告诉彼得，祂要受文士、祭司长和长老许多苦，最终还要被杀掉，连自己的命都不保！当彼得与他的同侪听了耶稣的这番话，一定会感到困扰——耶稣刚刚才说要建造新的国度，马上又说要被敌人杀掉，那到底是什么意思？

关于基督第三日复活，就今天的我们而言，这观念有所升华，与当时的以色列观念还是有区别。在他们的观念里：复活是指那些相信耶和华上主、在异教世界遭压迫的义人，都会复活。到底怎样复活，复活又是怎样的样式？众说纷纭，其中有一派，主要就是法利赛人，他们认为当雅威回到他们中间之时，那些在异教下含冤而死的义人，他们会复活，大致就像马大、马利亚的弟弟拉撒路复活的样式。而耶稣这里所指向的自己的复活，则与拉撒路的复活不同，直接升华了，祂所获得的是不朽坏的，荣耀的身体。

彼得难于接受耶稣的方案，拉着耶稣，劝祂说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上”（22节）。因为在他们的概念里，弥赛亚会带领他们与罗马人打一场决定性的仗，要把仇敌从耶路撒冷驱赶出去，他们不明白耶稣为什么要讲这么泄气的话。

耶稣对彼得作了回应，责备他说：“撒旦，退我后面去吧”（23节）。祂与彼得之间，在弥赛亚国度的理念相互冲突，祂把彼得说成是撒旦，与施洗约翰称撒都该人和法利赛人为毒蛇的种类是一样的意思。

耶稣的意思是：门徒们还是没有听懂祂在讲什么。要防备法利赛人和撒都该人的酵，是要劝告他们，不要有法利赛人对弥赛亚和祂国度的理解。祂甚至继续说：“不但我要死，你们也要死”！而且还说，这是获得生命的方法——“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命”（25节）。

让人背十字架，并将人钉十字架，是罗马人对待最下等人的刑罚。舍己呢，就是丢掉自己的性命，像耶稣被人杀掉一样。耶稣说“凡要救自己生命的，必丧掉生命，凡为我丧掉生命的，必得着生命”，和“人若赚得全世界，赔上自己的生命有什么益处呢？”在这两句话中，让人看到，祂依然用两种反向的思维来教导他们。赚得全世界，正是法利赛人和撒都该人所坚持的——要将凯撒所统治的世界（以色列）夺回来；而耶稣说，祂要解决凯撒没有办法解决的问题，就是死亡！使人因着祂而得到真正的生命。这种生命在二十七章呈现了出来——一个完美人性的显现，这正是以色列的神给百姓的盼望、给百姓的应许。

当耶稣显荣后，下山之时，耶稣吩咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人”（17：9-13）。这与十六章20节里的吩咐一样，关于王国的恢复、以色列真人性的恢复，这些对于门徒而言，都具有挑战性，祂嘱咐他们，不要提前传出去，否则，祂可能会遭人杀掉。

为何这样说呢？在十六章27至28节：“人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里”。这句话是二十四、二十五和二十七章内容的撮要。尤其是二十四章里，讲述耶路撒冷命运这一主题的撮要。在他们非常熟悉的但以理书中，经常出现这样的话，比如第二章，说以色列上主的百姓，受尽兽的国度压迫；第七与十二章说到，有一个人子要胜过兽；在第九章，呈现了亘古长存者的宝座，在宝座旁边有位像人子的，这种用近东王室——王与另外一摄政王一同执政的图画（参诗110篇），来描述作为上主之子的以色列，经过苦难后，要与亘古长存者，一同来审判逼迫他们的兽的国度。

耶稣将这图画，引用来描述自己作为父神宝座旁边的摄政王，祂说：“人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临”，在“那时候，祂要照各人的行为，报应各人。”祂是要告诉门徒：虽然祂要被长老、祭司长所杀（在这里没有讲彼拉多，也没有讲希律，只说被以色列中的当权者），但祂会复活成为君王，还要审判以色列，尤其要审判法利赛人和撒都该人——在十六章开头提到的那来试探耶稣的人。

后来我们看到：当祭司长听懂了祂所说的，就想杀祂。因从他们的角度而言，耶稣有可能会成为他们最大的政敌。出于暂时的安全考虑，耶稣让门徒不要泄露祂作为弥赛亚的消息。

人子的荣耀

我们有了以上的前提，进入十七章。

在我们的印象里，只有类如摩西和以利亚的属灵人物，才会放光。而在十三章43节说：“那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听”。在十七章，就应验了这句话。祂在山上显出荣耀来，显荣并不是说——祂具有神性而发光，乃是说：祂是受冤屈而死的义人，神在祂的国里，赐给了祂一个发光的生命，也就是一个被恢复的真正人性，如同但以理书十二章3节所述的发光的智慧人。

当彼得看到摩西、以利亚与耶稣一同显荣之后，他说，要搭三座棚（4节）。这句是不简单的宣告，言下之意，是要将以色列的会幕挪移到这里，要以三座棚来代替耶路撒冷圣殿。当他说完之后，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他”（5节）。

还记得吗？在旧约里，当会幕建成的时候，云彩就出现了，表明神认同百姓的做法。当彼得要搭三座棚以后，天上发出声音：表明上主认同彼得的宣告。不过，上主在这里同时也更正彼得的错误：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他”。言下之意：其实没有三座，只有一座！

彼得的认知，有对的地方，也有不对的地方，他了解的不全面，他还不太了解：耶稣是要来成全和取代摩西与以利亚的那一位——成全和取代先知与律法的。

“你是基督，是永生神的儿子”，彼得的这个宣告是对的，只是不完全对。他被肯定，也再一次被教导、被更正。他如同其他门徒一样，是可塑之才，他看懂了耶稣，不过，他的认知有限，需要被教导、被更新。

十七章6至7节记述，当门徒听见天上的声音，就俯伏在地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们，说：“起来，不要害怕。”这动作恍如旧约时期上主对待那些蒙召的人，以此彰显对仆人的认可（参但8:19）。如今，这些门徒已经成为上主国度里新的代表。

当他们举目不见一人，只见耶稣在那里，表明摩西和以利亚都退去了，耶稣也再一次作出一个主题性的宣告：人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人（8-9节）。这也使门徒产生了更大的疑惑：文士为什么说以利亚必须先来，然后才是弥赛亚的到来呢？可是，如今，很显然的，以利亚还没有来，而弥赛亚就出现了（10节）。耶稣对他们说：以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害（12节）。

那谁是以利亚呢？门徒这才明白耶稣所说的，是指施洗的约翰（17：13）。那为什么门徒们认不出施洗约翰就是以利亚呢？

耶稣讲出来关键的一句——因为人任意待他！大家忽略施洗约翰，因他侍奉的最高峰，就是受苦和受死（14章）。门徒没有认出施洗约翰就是以利亚，等于他们没有意识到，施洗约翰的受苦和受死是他侍奉的最高峰。耶稣告诉他们，这就是施洗约翰最有价值的地方，看不到这点，就认不出他是以利亚。耶稣接着说，祂（人子）也是要走这样的路，如果没有认出这种受苦、被杀就是弥赛亚的道路，他们也将厌弃祂，如同认不出（厌弃）约翰是以利亚一样。

人子的方法

十七章14至21节记述，耶稣治好被鬼附身的孩子，却与门徒们闹得不欢而散，说：“嗳！这又不信、又悖谬的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！”耶稣仿佛在责备门徒，说他们中了这个不信又悖谬世代的毒。

当门徒看到耶稣斥责那鬼，鬼就出来，孩子就痊愈了。之后，暗暗地问耶稣：“我们为什么不能赶出那鬼呢？”耶稣说，是因他们信心小的缘故，并告诉他们，信心只要像一粒芥菜种，就可以对眼前的这座山说，“你从这边挪到那边”，它也必挪去。假如他们能有这样的信心，就没有一件不能做的事了。并告诉他们，要用禁食祷告，才能将这一类的鬼赶出来。

我们需要了解一下相关的背景：以色列有一个禁食期和禁食的习惯，是纪念主前587年被掳的悲剧，因他们背叛上主，圣殿被毁。他们以禁食来表示悔改，期盼神回到他们当中，洁净圣殿、重建国度。

耶稣说，这一类的鬼一定是要用禁食才能赶出来。意思就是——他们需要真正悔改，来迎接神所差遣的弥赛亚，这地才能真正得到洁净，鬼才能赶出来。而门徒们却又像是中了不信又悖谬世代的毒，就是法利赛人与撒都该人不洁的酵。看来，他们尚未领悟到，真正的悔改是什么意思。从他们还要给摩西和以利亚搭棚，对弥赛亚的看法有错误就可以看出。

耶稣苦口婆心的宣讲、显现自己的身份，彼得两次都是似懂非懂。一次被骂成撒旦，在这里，他们又被责备——不信又悖逆的世代。还住在加利利的时候，耶稣对门徒说：“人子将要被交在人手里，他们要杀害他，第三日他要复活。”而门徒听了之后，就大大地忧愁（17：22-23）。

看来，他们经过了十六、十七章内容的短训，观念并没怎么改变，还是没有明白耶稣是怎样的弥赛亚；也没有明白耶稣说的芥菜种子般的、却能赶鬼、也能将锡安（圣）山挪移的信心到底是什么。那他们怎能使这个被“鬼盘踞”的世界得到医治呢？

如十三章对芥菜种子比喻的解释中，我们知道，芥菜种子是卑贱、最小、不洁净的。耶稣在这里，要他们具备芥菜种子的信心，其意思就是：你们要有这种“不洁净”的思维，才会展现出大能力，才会有挪山之功。假如他们像法利赛人一样，觉得外邦人是不洁净的，而竖起了民族隔离的高墙；像撒都该人一样为了自身集团的利益，而与罗马权势妥协。那他们肯定赶不出鬼。

这座山，就是圣殿山，象征着这些集团的所有的价值，要被芥菜种一般的信心挪移掉，这个芥菜种的信心所建立的群体，就是彼得为代表的新群体！他们必须要有新的、如芥菜种般“不洁净”的天国观！这些旧的天地、圣殿山，才可以被挪去、被取代。的确如此，假如门徒具备了这些天国观，他们将要显出翻天覆地的“作为”，更何况是赶鬼这种小事呢！

人子的权柄

前面说圣山要被挪移，其中的权力中心要被改变，弥赛亚耶稣要带来翻天覆地的改变。在第24节，再次涉及相关的议题——圣殿税。以色列的男丁都有责任交纳丁税，用来维持圣殿的正常运作。在这段故事里，我们首先看到的是王的出现。耶稣问彼得，世上的君王向谁征收关税、丁税呢？是向自己的儿子呢，还是向外人？

耶路撒冷的圣殿是耶和华上主的居所，是上主的子民以色列向上主敬拜的神圣之处，由大卫兴建。耶稣基督作为大卫的后裔，王室的后裔，还需要纳税吗？祂难道没有拥有祖先所建的圣殿的所有权吗？因此，祂在这里再一次宣告了对圣殿的权柄，祂像大卫一样拥有圣殿的权柄。

那么，对圣殿拥有真正的权柄的大卫的后裔，怎么还需要向圣殿纳税呢？彼得作出了正确的回答——儿子对圣殿拥有权柄，不是祭司拥有权柄。这与耶稣在圣殿里赶出那些做买卖的人时，大祭司问，谁给你这个权柄呢？呈现出同样的冲突——谁拥有真正对圣殿的权柄。

不过，耶稣告诉彼得：“但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，做你我的税银”（27节）。祂以这奇怪的、带有讽刺的方式来纳税。看来，祂对圣殿的看法很负面，但在这里只是说别触犯他们。我们可以理解为——依然是耶稣的谋略！如同前面，当彼得宣告说祂是弥赛亚的时候，祂叫他们别传扬出去的意图一样——在时候还没有到之前，别过早暴露自我的真实身份，以免提前被捉拿。

二十一章12至17节，耶稣以君王的形式洁净圣殿，赶出一切做买卖的，推倒兑换银钱之人的桌子，把圣殿定义为贼窝。很明显，祂对圣殿的看法更负面了——完全否定了圣殿献祭的价值。

二十四章1至2节，耶稣直接说圣殿会被毁掉，又更负面了。到了二十六章，耶稣和大祭司针锋相对（26:61），我们看到，耶稣要以祂的身体来取代圣殿。

二十七章45至51节，当耶稣断气的时候，殿里的幔子忽然从上到下裂为两半，地也震动，盘石也崩裂。表明因着祂的死亡，圣殿完全失去了功用！圣殿是让以色列蒙恩的地方，至圣所和圣所代表的是与上主同在。耶稣的死，导致幔子裂为两半，圣所和至圣所的功用被取消了；因着耶稣的死里复活，圣殿已经不能作为新生命的象征了。在圣所献牛羊的代赎，是表示让以色列人可以再一次获得新生命的方法。如今，这些都已经失效了！这一段和二十七章39至40节“你这拆毁圣殿，三日又建造起来”相互呼应，圣殿已经象征性地被拆毁了，在主后70年则彻底被拆毁。

耶稣劝导门徒不要去听法利赛人的教导，因为王国的恢复（16：13-20，如何恢复可以参21到28节）、作为上主之子（以色列）使命的落实，唯有靠耶稣被卖、受死，然后复活才能实现。而以色列人最重要的圣殿，耶稣则要将其功用废掉了（17：14-21）。以色列原先最重要的身份象征：圣殿、君王、妥拉，很快就要被取代、作废了。

作为弥赛亚的身份，耶稣有着自己的主张，各各他要成为新的圣地，十字架则要成为似是而非的宝座。耶稣讲的所有的这些，门徒们能了解吗？我们看十八章接下来在讲什么……。