讲道：（请点击下方播放按钮收听录音）

2024年11月10日主日讲道（第一部分）

2024年11月10日主日讲道（第二部分）

经文：提前4（和合本）

↑↓上下滑动预览经文

2024圣灵降临期26|教导

提前4章

序言|倍感压力

以弗所在第一世纪的时候无比繁华，有闻名于世的世界七大奇观之一的亚底米神庙，和极其出名的巫师。有钱的人，都会从大老远的地方，为人生大事来求问这里的巫师。

罗马皇帝革老丢与尼禄，非常看重这个城市，他们大加扩展，使以弗所成为当时亚细亚的政治、宗教、经济和文化的中心，在整个帝国的排名，仅次于首都罗马和亚历山大城。

这个城市对福音并不友善，我们从哥林多前书十五章32节看到，保罗说他与以弗所的野兽斗，反对他的人极其多（林前16：8-9）。在使徒行传二十章29至30节说，有不顾惜群羊的豺狼进入会众中间，和说悖谬的话，引诱门徒跟从的假教师；启示录二章6节所提到的尼哥拉一党（启2:15）。教会除了要面对这里强势的政治、经济和亚底米女神崇拜（并结合了皇帝的崇拜）之外，这里犹太人会堂的势力也不可小看，使教会倍感压力；经常有像骚扰加拉太教会一样的教师，混进以弗所教会，冲击着这里弱小的群羊。

在这里牧会的提摩太，他的性格温和、胆怯。在面对这个对福音不友善的大城市里，如何建立另类的社群呢？保罗叫提摩太在教会要好好教导正道，来作对策[1]。

一|谨记末世忠言（1-5节）

保罗要提摩太，需谨记圣灵曾经明明说过的那些警告的话。圣灵明说的意思大致是：对假教训指控，是出于新世界、新国度发言人圣灵之口。这意味着，假教训一定与圣灵所赐下的新生命之道，相互违背；是属于邪灵和鬼魔之道。

保罗用古代那些信件封口上被烙铁烙的那个火印，来形容假教师的良心，以此证明是属于撒旦的。他说，圣灵警示性的话语，是关于末世处境的预告。关于末世的时间，我们已经谈得够多的了，是从耶稣的死里复活到祂再来的时段，就第一世纪而言，关键点会是在耶稣复活到耶路撒冷被毁这个时间段（主后70-135年）里，在这里不作详述。

圣灵末世性的警告会是什么呢？反过来而言，那些假教师散布些什么呢？被保罗说是邪灵，是鬼魔之道？以此来提醒提摩太需要留意的？主要在两方面——禁止嫁娶和禁戒食物。

假教师在以弗所传播一种禁止嫁娶和禁食的假道理，这肯定不是说：婚姻是邪恶的，饮食是邪恶的。犹太人从不认为饮食男女是个罪恶的事情，就好像从不认为持守安息日是罪恶，反而是敬虔的事情一样。那保罗的意思是什么呢？

1、婚姻不能确定神百姓的身份

首先，我们看到，在犹太人的习惯里，不存在外邦人和犹太人完全不可通婚的强制性教训，只要外邦人能归化为犹太人。在新约中，难以找到保罗是否反对犹太男人娶外邦女人，或犹太女子嫁给外邦男人的意见。我想保罗并不反对外邦人与犹太人通婚，只是需要在“基督的群体里”（参林前七39）。

或许，这里的问题是：在以弗所教会，有人教导外邦人要先成为犹太人，才能彼此通婚。但保罗认为外邦基督徒不需要归化为犹太人，就可以与犹太基督徒结婚。这也正是为何他会用创造论来回应的原因，他说：神创造，尽皆美好，不论是外邦基督徒与犹太基督徒联姻，还是那些食物，若以感恩神的心来领受，就不该拒绝。这不正好反映出上帝起初创造的心意吗？外邦人因着基督与圣灵而成为圣洁了——他们与犹太人基督徒一样，是属神的百姓了。外邦人与犹太人合一，这不正是借着耶稣基督的福音而实现了吗？

2、界定身份不再凭饮食

我们从3节的括号里的那小字：将禁戒食物翻译为：又叫人戒荤，以及新约其它处关于饮食方面的教训中，大致可猜到，禁食与禁止嫁娶一样，可能是混合了犹太信仰中分别洁净与不洁的礼仪，以示作为神百姓身份象征的教导。比如，他们认为外邦人吃的那些东西，都是不洁净的，神的百姓是不能吃的。

保罗信了耶稣之后，在饮食上保持犹太人的习惯，而在外邦人当中，他能够与外邦人同桌吃饭，则不强化自身的犹太身份。因他认为，将饮食作为身份象征的意义，已经取消了，外邦人既不需要按照犹太人的饮食习惯来生活，犹太人也不需要改变自己的饮食习惯，来迁就外邦人。

这样看来，圣灵明说的话，所指控的那些假教师的教训，仍然与民族主义有关。他们所提倡的“饮食”和“婚姻”方案，依然是种族隔离的方案，与弥赛亚耶稣和平与合一的福音是相违背的。信耶稣的基督徒，是活在崭新的永生神的家里，神的救恩与奥秘，已经通过基督的肉身显示出来（3:16），以前用饮食和婚姻来区别洁净与不洁净——属于神，还是属于外邦的偶像，这方法已经不再管用了。如果仍用来界定敬虔与不敬虔，就是鬼魔的道理。

二|教导救世善道（6-16节）

所以，保罗奉劝提摩太，要用圣灵所赐下的恩赐来教导教会的信徒（14节），使他们远离假教师所主张的那些行为，并得到圣道的滋润（6节）。他给出两项敬虔的指令：

1、言传（6-11节）

为了表明假教训的危害性，他把这些教训，当作与老妇荒谬的言语相类似的怪论看待（7节）。以弗所人，非常看重在亚底米神庙里的那些女祭司的话，他们有什么重大的事都会去求问她们。然而，信基督的人，则认为那些在以弗所人看来具有神谕般的老妇之言，是荒诞的。这也正是保罗不容许以弗所教会让女人讲道的原因，他不是性别歧视，乃是因为以弗所神庙的祭司，都是女人，男人有什么重大的事情，都会去求问女祭司，如果教会讲台也让女人讲，以弗所人会认为教会与神庙也差不多（参2:12）。

保罗要提摩太以正道教导人，也即是用耶稣基督的福音，教导众人（参3:16节），要看到，持续宣讲神的话语，是他关键的服侍（也是敬虔的流露）。因为基督的福音，不但是今生的出路，也带着新世界所有应许的保证，这个信息要救万人脱离今生的一切罪恶和辖制。按照今天的话，就是一种普世主义的信息，促使全球，甚至宇宙性复和的信息，远非假教师的“民族主义”和“民粹主义”可相比。提摩太就要在这敬虔事上好好操练——使教会体现出另类性，与以弗所社会那种种族隔离、帝国优胜的信息完全不同。

2、身教（12-16节）

提摩太受到良好的训练——他自小就信主（提后1:5），后来又得到保罗手把手的教导，在行为上也有见证（14节），他完全有能力，有资格教导教会中各类人。

因此，在作教师的职分上，提摩太不需要“自卑”，因为教会不同于以弗所社会，不需要完全按照长尊幼卑的顺序。思想的正确与行为的端正，不限年龄。有时有见识的年轻人，比愚昧的老君王更有智慧，就好像诗人说的，我比我的师傅通达，因我思想你的法度（诗119：99）。

既然如此，就要在这侍奉上恒心，在言语上教导，也在行为上传达，无论是在言语、行为、爱心、信心，还是在圣洁上，要成为教会的榜样。哪怕是面对那些年长者，自己只要“敬虔”，就能使人信服。要相信，他的这种言传身教的侍奉，就是救人救己的神圣之道，完全超越神庙祭司和帝国的意识形态，以及犹太教师的“民族主义”和“国家复兴”等的题旨。

三|追求生命成长

性格温和的提摩太，要在强势、令人窒息的帝国文化，建立耶稣基督合一的群体，是极其不容易的。保罗要提摩太以圣灵所掌控的未来观，来面对这艰巨的任务。不过，他说，圣灵已经有预言在先了，这意味着世界的未来，不是由以弗所的宗教及文化，也不是由帝国的权势所决定的。

对我们今天而言，世界的局面极不明朗，作为小老百姓，不能决定什么。在这个世界令人感到压力和恐慌，甚至无助与无望的世界，我们来思想保罗的策略，他以敬虔的操练来回应当时压迫性的处境，我们从中可以得到启迪。

1、世事洞明

保罗要提摩太谨记圣灵的预言，对当时会发生在教会里的事情作了些预告（无论是通过什么方式），这就告诉我们，世界的局面是耶稣及祂的灵在掌控。

今天世界的名人、政客，专家会提供一套（甚至很多套）未来的政治经济走向的预测，但往往是不可靠的，顶多也只能在某些部分上的准确。在保罗的眼中，就像是被以弗所人奉为“圣言真理”的女祭司的话，而他则称为“老妇荒谬的言语”。

有些基督徒也会过分关注世界的局面，几乎到了被左右、甚至诚惶诚恐的程度。而这种对世界局势的了解，几乎是来自强权者的喉舌，因为所有的新闻——无论是从哪个途径获得的，都是以权力和利益集团为主导的，这世界并不存在中立的新闻报道。甚至，新闻往往与暴力和利益等同，让观众强行接受，使我们无法得到真相是什么，尤其是我们这些只能从网络得到信息的小老百姓。反之，有些基督徒则会过分忽视对世界局势的关注，变得过分乐观，而造成无知。

过分在意世界媒体给的信息，导致情绪产生很大的变化；或者对世界媒体给我们的信息过分不在意，都是不应该的。我们可以作些讨论，思考，但千万不是我们盼望的源头，也不应该左右我们具体生活和人生动向。

尽管很多时候，我们无法知道神是怎样掌控未来，但我们相信上帝的能力和良善，因为圣灵的话语是关系性的言语，如爱人之间、父母儿女之间的话语，是属于与神共存，与祂同在时所表达的言语。祂不但对祂的儿女，就是对祂的受造物一样具有良善的旨意——要不祂怎么会让祂的爱子死在十字架上？并且将这个奥秘显现，让我们知道呢（参3:16）？

不过，我们领悟了圣灵的预言，不等于可以预测未来的局势到底会怎么样。假如有人能够预测这些，往往不是出于圣灵的明言，那是以弗所那些巫婆般的预言。知道圣灵的明言，意味着知道这世界不会在战争狂魔手下被结束，也不会因哪位政治明星而变得信服。至于我们自己，也不会因苦难、死亡而绝望。反而，我们知道每一天所过的日子，都在神的祝福下，我们睡觉、吃饭、上班、休闲——都与祂同在之中。无论是悲是喜，都是恩典的媒介。我们是活在充满盼望的现实中。

2、信仰追求

保罗对提摩太的劝导——在敬虔上的操练，是十分适用于今天的我们，无论他对提摩太在服侍上，还是个人追求上，都劝他要殷勤，要好好追求。

在现实中，基督徒经常陷入信仰的麻木，缺乏应该有的追求。沃夫（Miroslav Volf）认为这种对信仰的懒惰，往往有三点原因[2]：

第一与品格相关，我们会认为信仰的要求太高，自己无法达到要求。因此就像我们在吃自助餐的时候一样，只挑那些自己喜欢吃的东西，尤其是那些甜品。这类的信徒，不愿意听关于信仰需要追求，需要改变自己的要求。

第二个原因是觉得自己被工作和生活的许多重担压着，被大大小小的体系绑住了。常话说，信仰很好，但我也要生活呀。所以，就认为，假如要生存下去，要活得好，就只好遵行这些体系的生存逻辑（或潜规则），而不是按照信仰要求的原则。

第三，懒惰与信仰本身有关，认为信仰只是心灵或教会范围内的事，而不是与日新月异的环境，和当代的问题相关，比如核武器，脑神经科学，雾霾等相关；信仰更不能促使自己成功。

综合三点，造成在信仰上的懒惰，导致信仰是可有可无，或只是提升成绩的补药，或人生失意时的镇痛膏药。

而信仰确是可以指引世人/自己生命方向的生命的泉源。沃夫从“神的祝福”来解决信仰上的懒惰，使我们在生活各个领域里，可以完成手头上的事情，成果可嘉，能对大多数人有益。

沃夫认为，假如我们要成功（合乎神心意的成功），除了需要具有与生俱来的本事，和经过后天的训练之外，还需要具备一种能力，这个能力可以使我们专心致志地朝向目标，并在关键时刻能表现出来。第二方面就是需要有创意——能够找出新鲜的事物，并用这新的方法来处理旧的事物。在今天高速发展及高度淘汰竞争的文化里，创意尤为重要。能力和创意是成功必备的条件。

而我们是处在一个脆弱不稳定的环境，再加上我们会疲惫，会受环境干扰，哪怕尽了所有力量，往往不尽人意；挑灯夜战，也不一定有创意。

所以，我们人生大小事情，包括在教会服侍上，假如要成功，必须仰赖我们称为更高能力的帮助。能够考个好成绩、工作能顺利，生意能谈成，除了自身的努力之外，还需要祷告。这样很显然地，就把我们带到一个“敬虔操练”上来。我们看到，成功一定跟神有关！与神的性情，品格有关，与神的祝福有关。这样我们就不致于沦落为，像新纪元“神学家”们所说的那些物质兴旺的观念，只在乎成功，而不考虑是否合乎信徒操守，尤其是在品格上操练。

也就是说，我们需要知道，神基本上不是一位追讨者，而是一位赐予者，祂不但慷慨地在救恩层面赐福与我们，也在日常生活中慷慨地帮助我们，祂要祝福我们，使我们成功。

不过，我们需要知道，神是万物的源头，我们作所有事能力的源头，也是来自于神。唯有神赐福于我们，我们才能存立、工作；唯有得到祂赐福，我们才能在工作中成功。我们的成功，也不能以牺牲别人为代价，因为我们的工作和学习也是侍奉神的一部分，所以我们必须成为神手中的器皿——也就是神起初造我们时的心意。基于我们人性的软弱和罪恶，保罗对提摩太所说的要在真道上和在品性上，也就是在“言语、行为、信心、爱心和圣洁上”追求，显然是十分必要的。

[1] 我们需要有个基本观念，第一世纪初期的教会是从犹太会堂里脱离出来的，信徒既会参加家庭教会，又会参加会堂，所以，刚信耶稣的基督徒，经常会听到对弥赛亚福音不同的教训，不像我们今天这种较为封闭的教会模式。

[2] 以下思想来源于沃夫（Miroslav Volf）著，黄从真译：《公共的信仰：基督徒社会参与的第一课》（台湾：校园，2014），页40-44。

代祷事项：

1、为普世教会讲台祷告，愿主的圣灵感动兴起敬畏主、认真传讲真道的仆人，在研经上多下功夫，能向保罗教导的提摩太一样，将真道教导人，使会众在世活着能明辨是非，敬虔度日。

2、为每位肢体祈求，愿主的圣灵掌管我们的心思意念，使我们立志行善，追求圣洁，操练敬虔，操练胜过自己的软弱，虽有跌倒，仍靠主扶持，使我们生命愈显主荣。