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7月12日 | 祢的心思极其深

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《诗篇》第九十二篇5-11节

5 耶和华啊，你的工作何其大，

  你的心思极其深！

6 畜类人不晓得，

  愚顽人也不明白。

7 恶人茂盛如草，

  一切作孽之人发旺的时候，

   正是他们要灭亡，直到永远。

8 惟你耶和华是至高，直到永远。

9 耶和华啊，你的仇敌都要灭亡，

  一切作孽的也要离散。

10 你却高举了我的角，

   如野牛的角。我是被新油膏了的。

11 我眼睛看见仇敌遭报，

   我耳朵听见那些起来攻击我的恶人受罚。

省思：

人有时对于确凿的因和果都很麻木。

但我们若睁开眼睛，

很快就会看见到处皆是神的明证。

敏锐的眼目总不断发现新的赞美素材。

“相遇时我迎向祂，明白时便赞美祂”。

（Gerard Manley Hopkins,“The Wreck of the Deutschland”）。

祷告：

神啊，

赐我灵敏的心思，

在一切事物中见到祢的手――

祢在创造中的美好作为，

祢在救赎中的坚定旨意。

我不愿在暗中摸索，

而愿与那些行在祢光中的人为伍。

阿们。

 《耶利米书》第8章｜伤怀

以色列百姓所遭遇的灾难难以想象，入侵者要将死人从坟墓里挖出来，抛尸荒野。这种野蛮的行为可能是为了得到陪葬品，或是为了羞辱当地的人（1节）。令人深感羞耻的是，这些尸骨暴晒在他们曾经崇拜的“日头、月亮和天上的星星之下”。这些天上的物件，都是他们曾景仰和膜拜的，如今，这些神明却给不了他们任何的庇护（2节）。由此可显出百姓的悖逆和愚昧——他们在拣选一条求死不求生的路（3节）。

何以见得？

在4至7节里，先知指控百姓彻底地执迷不悟，如俗话所说的“不撞南墙不回头”的人。按常理，人跌倒了会爬起来，犯错了会改正，耶路撒冷的人却不知悔改。空中的鹳鸟，知道季节更换的规律，但神的百姓却不知道神的法则。

更甚的是，那些百姓却说：我们知道雅威的律法！他们被那些教导律法的文士和所谓的智者欺骗了，就连这些人都被敌人捉拿了，他们去哪里寻得生命之路呢（8-9节）？

所以雅威要使这些百姓的领袖与百姓一同遭受敌人的杀害和掳掠，这些给百姓空头支票，假许平安承诺的祭司和先知，都要在死人堆里一同扑倒（10-12节）。百姓不但被屠杀，村庄屋舍与庄稼，也将被尽行毁坏（13节）。

面对这般遭遇，先知只得哀叹：

因为这些灾难是出于雅威，是雅威要把苦胆给他们喝（14节），是祂发动了战争，驱使敌人入侵，使他们不得平安，只得灾殃；是祂差使毒蛇来咬他们（15-17节）。

面对这般事情，先知只有以泪洗面：

他听到百姓绝望的哀嚎声：帮助他们的雅威，拂袖而去了，因祂对以色列人敬拜偶像的行为始终耿耿于怀，绝不息怒（18-19节）。

他一直等候，希望神能回来，然而，秋去春来，夏令已至，也不见雅威出来救助百姓（20节）。痛苦不堪的先知，看见受害的百姓，自己的身体也因哀痛而受损，恐惧和惊慌也充满了他的心灵（21-22节）。

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默想一

南宋名将岳飞在面对国破家亡时，写了一首名为《满江红》的词，里面的那句“仰天长啸”，其中的情怀，也道出了耶利米的苦情。更令耶利米痛苦的是：这些灭国的灾殃是出于他所信仰的神，岳飞有仇恨的对象，可是，耶利米却没有！因为发动敌人来侵略耶路撒冷的是雅威！

也就是说：在传统的犹太信仰里，时常将救赎者和毁灭者合为一位——就是创造他们、救赎他们、施恩与他们的雅威。这点与岳飞不同，岳飞可以将恨全部倾倒在敌人身上，而犹太人，当他们因遭到敌人的入侵而毁灭时，却不能如此，因为灾难的发动者是他们的神，而他们遭到神的审判，是因他们自身的罪恶，因为他们离弃神、敬拜偶像，在社会上大有欺压、不公之事。

试想想，犹太人的出路在哪里？作为基督徒的我们，当遇见被别人伤害时，可以按照他们的方法来实践吗？

每日新约 

马太福音 第二十二章

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《马太福音》第22章 | 大筵席的邀请

上一章，耶稣借着石头的比喻来谈论圣殿，因为圣殿是以色列的核心。二十二章，耶稣依然用“比喻”与“故事”来讲天国的特色。这就是1至14节“喜宴的比喻”；15至22节“纳税给凯撒”；23至33节“复活的话题”（复活也是关于以色列复国的问题）；41至46节“基督与大卫”这些比喻或故事所要表达的意思了。

如果二十一章33至46节的“凶恶园户的故事”，是关于圣殿被毁的阐述。那么，二十二章1至14节的“喜宴的比喻”，针对的就是“末世的到来”这一信息的宣讲。就以色列的传统故事而言，末世，就像一位王在邀请大家来参加的盛宴。耶稣的这个喜宴比喻，就用了这样的语码：里面的王，为他的儿子摆设宴席，而大家都不肯来参加（8-9节）。于是王对仆人说：“喜筵已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。”这个语境仿佛像是祂从加利利出来，家乡人不欢迎祂；来到耶路撒冷，这里的人也不喜欢祂。

耶稣藉这个故事，来比喻祂所带来的“崭新的天国”——就是以色列人久已期盼的末世。故事里的王，比喻上主！王的儿子，比喻祂自己，那些不肯来参与宴席的，就是耶稣的家乡人和耶路撒冷的那些人。那么召来的是哪些人呢？就是前面所讲的，被定位为“罪人”的“税吏和娼妓”等。祂带来天国，并呼召那些本来属于祂的百姓，可是，他们却不进去。结果，故事里的那个灾难要落到他们头上——王要发兵剿杀他们！

故事还没有完！“当王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，就对他说：‘朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？’那人无言可答。于是，王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了’。”

这一段看起来不讲情理的故事，实际是在呼召那些，被邀请进入天国的人，生命要有个改变——如果仍然停在“恶的”上面——将参与王的盛宴，当作平常，不愿意将“善的”衣服穿上——不把它当作是一个重大而且蒙恩的事实，最终要遭遇被弃绝的光景。这样反过来加深前面所说的效果——以色列被邀请进入神的大筵席里，可是这些进去的人，却不愿意改变自己，现在他们不是正中了耶稣这里所说的吗？他们的造物主来了，邀请了他们，他们当中有些人，却有着各种借口，不愿意进去，有些即使进去了，也不愿意改变！

这个故事衔接了前面凶恶仆人的比喻的意思——神国来了，不进来的，要毁灭；而进来的，却不警醒，也要被对付。

纳税给凯撒

15至22节，所记述的“纳税给凯撒”的问题，常被拿来当作政教分离的证据。其实，是耶稣因着祭司的陷害，而引出的一段话，也是自己脱险的回应。

法利赛人打发他们的门徒和希律党的人去陷害耶稣。这两个派系本来水火不容，但为了要抓耶稣，他们联合在一起，问耶稣纳税给凯撒如何。

耶稣要他们拿一个上税的钱币过来，这钱币，就是当时流通的货币，一面写着神圣的大祭司神的儿子，另一面是凯撒的头像。

这其实是一个阴谋！在犹太洁净礼仪中，认为触摸带有偶像之物是不洁净的，罗马的钱币有着凯撒的像，就犹太人而言，这是不洁净的。祭司们为了保持礼仪的洁净，在圣殿里，提供了一种圣殿币给人，可以兑换带有罗马皇帝称号的钱币，以免触犯不洁的律法。

法利赛人在问耶稣的这话，绵里藏针，如果耶稣说可以纳税给凯撒，耶稣就自投罗网了！说明耶稣是站在凯撒那一边的，会引起群众的愤怒；如果耶稣说，不用纳税给凯撒，那就等于公开造凯撒的反，这自然会引来杀身之祸。

耶稣的回应，说：“凯撒的归凯撒，神的归神”！祂的意思是：你们的口袋里装着凯撒的钱币，这本身就是不洁净的。可是，这些被你们视为不洁之物，你们每个人口袋里都拥有！你们想脱离凯撒的统治，但你们每个人都想拥有像凯撒一样的能力！

事实上就是如此，罗马人好战，必须有大量的财力来维持高昂的军费；希律为了讨好罗马人，经常运用罗马的武力镇压犹太地，想办法收税；撒都该人也是维持他们的地位，常常讨好罗马人；法利赛人呢？他们是民间压力组织，尽管他们不是主流人群，但他们比较得人心，撒都该人都惧怕他们三分。

那么，耶稣的意思就是：你们要放弃像凯撒一样的复国思维。真正神的弥赛亚国度，靠的不是武力与势力！祂的弥赛亚国度运动，不是靠镇压与造反，而是为了促使犹太人与罗马人的和解。祂自身也给出了具体方法，就是以将自己牺牲的方式，来实现犹太人与罗马的和解。

复活的争论

23至33节，是关于复活的问题，如同“凯撒的归凯撒，神的归神”一样，也具有政治性的色彩。

对犹太人来讲，关于复活的主题讲得最多的是两卷书，一卷是以西结书，关于枯骨复苏的（结37：1-14）；第二卷是但以理书，在十二章，有义人要复活的阐述，篇幅不多，但交代得很清晰。

这两卷谈复活，都是在展望以色列国的复兴。撒都该人说没有复活，言下之意，撒都该人认为以色列，并不会按以西结书和但以理书里面说的方式复兴，因为他们并不认同先知书和著作，只认同五经具有正典的权威。但最多关于复活的讲论，是在先知书和著作里，五经几乎没有复活的话题，也鲜少谈到被掳归回、重建以色列国度的内容。从这点看来，撒都该人不相信复活是很正常的。

另外，撒都该人是亲罗马的，他们并不希望革命，如果赶走了罗马人，他们的利益直接受损；而法利赛人是民间组织，没有真实的社会地位，他们主张革命，期望将罗马人赶走。

撒都该人用五经来与耶稣对话，说：“夫子，摩西说：‘人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’从前，在我们这里有兄弟七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二个、第三，直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七人中哪一个人的妻子呢？因为他们都娶过她。”

耶稣回答说：“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样”。祂所说的“天上的使者”，让我们想起但以理书里“睡在尘埃中，必有多人复醒......智慧人必发光，如同天上的光”。

有复活！这是法利赛人的主张，耶稣认为以色列人有复活、有新世代的来临，这观点与法利赛人一致。所以，当法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集——他们似乎感到耶稣与他们站在同一战线上（34节）。

耶稣对撒都该人说：复活以后的世界，是不需要像现在这个世界一样，以嫁娶来维持。祂的这番话带出更深远的意义：因为只要有嫁娶，就意味着有种族、血缘，和因这些所引出的尊卑关系。祂的意思是：复活所带来的新世界，将废除以嫁娶为主要特征、有地位卑贱差别和民族歧视的旧世界，而这些正好是撒都该人拥有的思维。

祂对撒都该人说：“我（耶和华上主）是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神”（32节）。耶稣以撒都该人所熟悉的五经里所记载的亚伯拉罕与神交往的故事，来提醒他们，神兴起亚伯拉罕和他的子孙，目的就是为了“复活”——克制人类因着罪所带来的死亡和种族之间的藩篱！

另外，“神是使人死里复活的神”，这意味着：原先那种靠着“血缘、种族、尊卑”等来对抗死亡所带来的咒诅、将生命延续下去的做法，如今，被废除了！上主以复活的模式，实现亚伯拉罕所展望的 “复活”的未来，不但带来以色列的复兴，也带来对万国的祝福。

所以，耶稣说他们不懂圣经——天天读亚伯拉罕的故事，却不知道神与亚伯拉罕立约的目的。

最大的诫命

34至46节，法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。内中有一位是律法师，要试探耶稣，就问他说：“夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意爱主，你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”

34至40节这一段话，是以色列人的“示玛”，他们每天都用的祷词。我们需要将这一段与后面的41至46节连在一起，才能明白他们在争论什么。

41至46节，记述了法利赛人来问耶稣，怎样来实现“爱神和爱人”的诫命？耶稣就用当时大家都关心的“弥赛亚”（希腊译名：基督）这个例子，与他们辩论。

耶稣问他们：“论到基督，你们的意见如何呢？他是谁的子孙呢？”（42节）

法利赛人对这种话题，不会陌生，因他们一直在等候一位大卫王室的后裔，认为他是耶和华上主给他们的应许，将带来以色列复兴的弥赛亚。当瞎子称呼耶稣是“大卫的子孙”的时候，耶稣并没有否认，祂承认了。从某种内涵而言，耶稣就是法利赛人所期盼的。

在这里，耶稣抛出的问题：弥赛亚是大卫的子孙吗？还是大卫的主呢？或者，两者都是呢？

神和大卫有约，以此来实现“爱神与爱人”的诫命，不过，这位文韬武略的大卫，并没有实现申命记里对王的要求（参申17:14-20）。比如，说王为自己多立嫔妃，可是，大卫多有嫔妃，还因此犯下奸淫、杀人的罪，他也不喜悦瞎子、瘸子进入他的国度里（耶路撒冷城）。

耶稣的话就显而易见了——如果你们要大卫式的弥赛亚（基督），你们就没有办法实现这最大的诫命（示码）！

所以，真正的弥赛亚，必须是双重身份，既是大卫的子孙，又是大卫的主，必须是与法利赛人所期盼的不同——哪怕祂是来自大卫，但必须是内涵不同。祂也必须要拥有比凯撒这样“神的儿子”更全备的身份，才能拯救以色列，将亚伯拉罕的应许实现；祂也必须是大卫的主，才能胜过死亡和罪恶。