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7月5日 | 教我们数算自己的日子

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《诗篇》第九十篇11-12节

11  谁晓得你怒气的权势？

    谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？

12  求你指教我们怎样数算自己的日子，

    好叫我们得着智慧的心。

省思：

数算每一个片刻，

并非为了让自己忙个不停，

证明自我的价值或在世上留名；

乃因所有的时间都会被神用来

看顾、引导、纠正、救赎我们。

“摩西要我们都精通这种算术”。

Martin Luther, Luther’s Works,13:128）。

祷告：

“每一天，亲爱的主，

我向祢求三件事：

一天天更清楚地看见祢，

更加爱祢，

更紧地跟随祢”

（Richard of Chichester）。

阿们。

 《耶利米书》第1章｜耶利米蒙召

本书述说了犹大国最后一代的故事，描述出一幅最鲜明的先知图画，一个为百姓受尽苦头的耶利米，用他的一生来回应呼召——作为为神而活与为神说话的仆人，是何等沉重。假如把以赛亚书五十二章13节至五十三章12节所记载的受苦仆人套在他身上，一点都不为过。

自主前626年，耶利米蒙召[1]，预言587年犹大将被巴比伦攻陷，在后面的三十九章和五十二章，两次记载了这一事件。

没有了国家、国王，没有了圣殿的被掳子民，需要学习在这等处境下该如何过活。耶利米书就起到了一个非常重要的作用，尤其是书中记载的最后事件并不是犹大失陷，而是延伸到巴比伦人把许多人掳去，一些则留在犹大地，受巴比伦的傀儡政权管理。这些人是最穷最没有能力的，按常理不会对新政权造成威胁。没想到这些人还是造了这个傀儡政权的反，杀了巴比伦所任命的总督。后来，他们又害怕巴比伦来报复，他们就逃到埃及，也强迫耶利米一同去（43:1-7）。

不过，这还不是耶利米故事的结尾，在五十二章31至34节，记载的是圣殿被毁25年后（主前562年），约雅斤从巴比伦的监狱得释放的事件，他在巴比伦获得王家生活的尊贵地位。

因此，耶利米书包含两次被掳事件，其记载的意图――回望耶利米的生平和事奉，反思其工作的成果。本书在被掳的百姓中广为流传，因为他们可能认为神已丢弃他们。本书就起到一个至关重要的作用――用“出埃及”的模式，来展望被掳归回的可能，惩罚是因为他们对约不忠，而新的约则有可能挽回他们的失败！王（约雅斤）再次出现，也是对未来大卫家室的展望。

耶利米如摩西，抗拒神对他的呼召（2-6节，参出4:1-10），而神保证他能作，不过，需要经历多重苦难（7-19节）。所以，耶利米把自己放在出埃及前的场景，年轻无为的他，无法面对重任，因为他所宣告的是“拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立和栽植”的工作，而神的保证是他的力量。

在11至19节，有两个异象证实了神的托付，这点也像摩西蒙召之时，神给他的两个神迹（参出4：1-7）。不过，摩西的主要敌人是法老，而耶利米的敌人则是犹大这个属神的百姓。神给耶利米的第一个异象是一根发芽的杏树，说明神的话语将快速成就；第二个异象则是不祥之兆：烧开的锅，炭火从北面倾斜，意指审判自叙利亚向南倾泻而来。在14至15节就说“大难临头――耶城要遭空前浩劫（巴比伦入侵），因为百姓离开了他们的保护伞，反而去求自己所造的（16节）。先知宣讲如此不吉祥的话，他的日子肯定不会好过，而雅威向他保证――他会成为坚城、铁柱，没有力量能超过神同在所带给他的坚固保障。

[1] 耶利米侍奉的时期是犹大最后几个王统治的时期：约西亚（前640-609年）；约雅敬（前609至598年）；约雅斤（前598-597年），西底家（前597-587年）。在耶路撒冷沦陷后，他还继续服侍了后来一些年头。大部分学者会认为，本书大致是在犹大被掳期间的主前587至539年之间写成的。

03

默想一

耶利米说，敌人将攻陷耶路撒冷及犹大的所有坚固城，他说：必有灾祸从北方发出（1:14），他坚持犹大国已经丧失了被上主保护的特权。这点对今天一些信徒的“信仰必胜主义”发出挑战。

试想想：在我们心里有无“信仰必胜主义”呢？假如碰到耶利米，他会怎么说？

附录：耶利米书的基本结构:

1、耶利米蒙召（1:1-19）

2、宣告审判，呼吁百姓悔改（2:1-6:30）

3、百姓虚假的敬拜（7:1-10:25）

4、百姓背约，耶利米顺服神与百姓进行斗争（11:1-20:28）

5、犹大列王和众先知有祸了（21:1-24:10）

6、神藉巴比伦审判列国，巴比伦也会被审判（25:1-38）

7、预言巴比伦的突起（26:1-29:32）

8、安慰之书（30:1-33:26）

9、王和百姓拒绝耶利米的话（34:1-36:32）

10、犹大末日（37:1-39:18）

11、留下来的人（40:1-45:5）

12、关于列国的神谕（46:1-51:64）

13、关于耶路撒冷失陷，圣殿被毁的补述（52:1-34） 

每日新约 

马太福音 第十五章

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《马太福音》第15章 | 新的洁净

第十五章1至20节，记述了耶稣与法利赛人就身份问题所作出的辩论。

法利赛人问：“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候，他们不洗手”（15：2）。在当时，这是一个关于身份争议的事情，洗手是代表洁净，表明上主的百姓要保守圣洁的身份，这不是卫生的问题。因此，可以将这句话理解为是法利赛人对耶稣的责问：“你的门徒是属神的百姓吗？你的讲论纯正吗？”

耶稣回应的重点：其实你们才不是神的百姓！祂批评他们的教导，除了妥拉，还加上了“古人的遗传”。祂以孝敬父母这事为例，责备他们——“你们倒说：‘无论何人对父母说，我所当奉给你的，已经做了供献，他就可以不孝敬父母。’这就是你们借着遗传，废了神的诫命”（6节）。

法利赛人教导：只要把孝敬父母的钱交给圣殿，人就不用去尽孝敬父母的责任。耶稣责备他们的教导，其实是避重就轻、放弃律法的精髓。两块法版（十诫）的内容不可分开，第一块讲的是对神的爱；第二块讲的是对人的爱。第二块法版中第五条是“当孝敬你们的父母”。他们的教导等于将两块法版的内容切割，这就摧毁了整个律法的精髓，推翻了神的诫命。所以，耶稣说他们是面具的扮演者（假冒为善）。

十诫教导：真诚爱神的人，一定会（也当）产生孝敬父母这一好行为。神让祂的百姓变成一个整全的人：真正爱神的人，就会在生活中流露出对父母的孝敬，和对其他人的爱。也就是说，有了十诫的前半部分，一定会有十诫的后半部分；有了后半部分，也一定会有前半部分。就像创世记开篇，亚当和夏娃因背叛上主，就开始互相拆台；该隐和亚伯的事件，是在敬拜之时发生的，表面上看，该隐杀了弟弟，是对弟弟犯罪！然而，对待兄弟的态度，实际就是对待神的态度。亚当和夏娃互相拆台，该隐杀了他的弟弟亚伯，等于背叛神的诫命。这两者刚好是对两块法版的触犯，因此被神追讨。反过来看，背叛了上主，自然就会有夫妻拆台、兄弟杀戮的事。

耶稣在这里说，如果只是说尊重上主，而不尊重你父母，就是假冒伪善，就是毁了对神的尊重。所以，作为神的儿女，永远不能变成宗教狂热分子——借维护信仰之名或为上主之故，而发动战争与杀戮。我们要伏在爱神和爱人这两块法版底下，任何用宗教来毁人的，都是邪恶的。

法利赛人是很“敬虔”的，他们总是在教导别人要尊重上主、遵行律法，他们无法接受犹太王的冒充者希律，也对亲罗马的撒都该族系深恶痛绝，他们要发动一场又一场的革新运动，来驱赶不洁净的罗马人，维护上主之民的纯洁。

但是，他们这种作为，耶稣称之为毁了律法。所以，祂引用先知以赛亚的话说：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。所以你们是假冒的，拜我也是枉然”（15：8，参赛29:13）。法利赛人被耶稣指责为像他们自己所说的那种不纯正的人！

10至20节，耶稣就洁净的律法作了解释。其实这律法的目的是——你要成为什么样的人？神不只是教导我们，只需要爱祂就行了。律法乃是教导要把神存在心里面，那些爱上主，把神存记在心的人，被称为洁净的人；同时，洁净会使人在性格深处被改变，产生对别人的爱。

新的方式

那要用什么方式，才能成为洁净的人呢？

只有通过耶稣舍己的事工，才能产生生命本质的转变！只有祂带来的全新的救赎方式，才能使人的性格深层得以改变，人内心深处的污秽才能被洁净。比如，革尼撒勒人，他们需要通过摸耶稣的衣裳繸子，才可以得医治；五千人也要因着耶稣的事工，才可以吃饱。只有耶稣才能改变人心灵深处的恶。这些讲论，已超出了当时那些文士们的教导，法利赛人尽管提了出来：百姓需要洁净，他们却没有办法实现。

在13节，耶稣说：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。任凭他们吧！他们是瞎眼领路的，若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”这是回应十三章51至52节里，关于新旧库藏的比喻：鼓吹洁净律法的法利赛人和文士，就像瞎子，他们认为听从律法，就可以改变以色列现今的问题；而且，他们认为尊崇遗传，就可以改变以色列现今的问题。而耶稣说，他们并没有达成圣洁，等于瞎子领瞎子走路。

耶稣没有诉诸于律法传统，却使人内心得到洁净，表明祂与妥拉之间有关联，但又有所超越。祂给旧约作了切割，表明一个世代的结束，新的世代由祂开始。这意味着，依靠妥拉，已经不再能使人成为神的百姓了。

就像在十九章16节里，那青年财主的故事，耶稣问他：你守诫命了吗？如果守了，还不够，还需要卖掉所有的一切，然后还要跟随我，你才可以得永生。这意味着，新的世代里，进入新的国度有了双重要求——就消极而言，要否定原来成为上主百姓的模式；积极而言：来跟随耶稣！

21至28节这段，描述了迦南妇人的信心！这个外邦的妇人，从来没有遵从律法。但因着呼求耶稣，就得了洁净。那么，律法是不是失效了呢？被推翻了吗？耶稣说：不是的，这所成就的，正是律法所教导的。

在故事中，我们看到，迦南妇人称耶稣为“大卫的子孙”和“主”。大卫的子孙，就是以色列的王，代表着神，被称为以色列的牧者；而“主”的意思较难确定，以色列的神，尊贵的主人和皇帝，都会以“主”这个名义来称呼他，这里显然较倾向前面两点。

迦南妇人以犹太人的口吻哀求耶稣，医治她那被鬼附了的女儿！耶稣则回答说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去……不好拿儿女的饼丢给狗。”言下之意，祂只是让以色列人蒙拯救的牧者。

妇人说：“主啊，不错，但是，狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”她话里的意思是：主人有吃的，就会给自己的孩子吃；那孩子吃剩的，掉下来的渣子，也会给他的狗吃。这表明她有着双重的认识：第一，她确认耶稣是以色列的弥赛亚，是来实现对以色列应许的那一位；第二，她相信，透过这位以色列的弥赛亚，也能够使她这位外邦人得到帮助。

这就是律法的真正含义：神和以色列人立约，让以色列人成为上主的百姓，有双重的意义：第一，让以色列人得到复兴；第二，让外邦人因着以色列人而成为上主的百姓。

如今，耶稣这位弥赛亚，实现了以色列这身份所传达的意义——不但让以色列人得着生命，也要让外邦人得到生命。祂不但让以色列迷失的羊得洁净，也要让像“狗”一样的外邦人得洁净。耶稣说：这就是祂来真正成全了对以色列的应许，将这个祝福带给全世界。神将以接纳以色列的方式，来接纳外邦人。而成为上主百姓的方式，也被改变了！不能再通过妥拉，而是要透过祂这位弥赛亚的事工，这就是成全妥拉的目的——为了让以色列人得福气之后，传与外邦人。

29至31节这段，引用以赛亚书三十章5至6节内容，撮要记述耶稣的作为，正是实现了以赛亚书里被掳归回的愿望——即 “残疾的痊愈、瘸子行走、瞎子看见”的盼望。32至39节这段，则加强这信息——弥赛亚真正在解决神儿女的民生问题。这些都是以色列真正的牧者其身份所彰显的！

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默想二

思想弥赛亚耶稣成就上主的旨意：让外邦人因着以色列人而成为上主的百姓！