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7月6日 | 叫我们喜乐

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《诗篇》第九十篇13-17节

13  耶和华啊，我们要等到几时呢？

      求你转回，为你的仆人后悔。

14  求你使我们早早饱得你的慈爱，

      好叫我们一生一世欢呼喜乐。

15  求你照着你使我们受苦的日子

      和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。

16  愿你的作为向你仆人显现；

      愿你的荣耀向他们子孙显明。

17  愿主我们 神的荣美归于我们身上。

      愿你坚立我们手所作的工；

      我们手所作的工，愿你坚立。

省思：

默想有如慢慢燃烧的引信，

终于点燃祷告的火药，

引发了爆炸性的问题：

“要等到几时呢?”

于是向神提出八项请求，

慎重地――陈明之后，

就欣然欢喜，充满了干劲。

祷告：

主啊，不是藉着加快我生活的节奏

或额外加添的年岁，

而是将我现有的生命――今日、今时，

沉浸于祢的旨意和面光中，

我方能寻得属我的盼望与福分。

阿们。

 《耶利米书》第2章｜指控百姓

在这位悲叹连连的先知耶利米的眼中，犹大就像是一个娼妓。所以，他常以辩论的方式来与以色列人争执，他试图唤醒以色列的回忆，追想当初与神之间的爱；他以布道家的热情，语调与何西阿相似，热情地呼召这个国家要弃绝偶像，顺服先祖的神。他们以前是新妇，与神之间有忠贞的恩爱，似初熟的果子，完全归雅威独享（2-3节）。

如今，先知则指控他们不忠，举国上下的人，都不忠，导致与神之间不对等的关系产生：

因为神对他们并没有任何不忠、不义，也没有照顾不周的地方（4-8）。可是，以色列人作的，就连外邦人都不如，试看看，周遭的列国，他们会把自己的神明换掉吗？可是，雅威的百姓拜偶像的行为连诸天都惊奇（9-13节）！

不忠所带来的后果就是，雅威让埃及这一仆人，骑在以色列的头上，使他们周遭的列国来扰乱他们，尤其是让亚述来掳掠他们（14-18节）。因为他们作恶背道，离弃雅威（19节）。

他们的行为实在令人不齿，在各高冈上、各青翠树下，像妓女屈身行淫，拜巴力、亚斯他录（20-22节）。而且，他们的欲望无穷、荒淫极致，像发情的母骆驼，还像野驴一般，欲心发动，肆意发狂到处狂跑（23-24节）。

当雅威劝告他们，不要作这些事，这会导致他们贫穷和无助，可是他们却不理会雅威，认为敬拜跟随雅威毫无价值，还不如敬拜那些偶像（25节）。

那些领袖们，也是带领百姓认贼作父，称木头为父，石头为母，完全离弃雅威。可笑的是，当他们碰到灾难的时候，却要求雅威起来拯救他们（26-28节上）。

雅威责备他们：他们的神明多到一个地步，竟然与城市的数目一样多！他们还敢与雅威争论，他们根本不服管教（28下-30节）。他们不念旧情，寻欢作乐的态度已不受控制（31-33节）。甚至，他们像是飞扬跋扈的富婆，经常欺压杀害无助的人（34节）。然而他们仍然无自知之明，认为自己并没有作过要受到报应的事（35节）。

对自己的同胞没有怜悯，又敌友不分，这种愚昧至极的作法是自寻死路，在死亡中找生命，他们想寻求埃及的帮助，最终必抱头蒙羞，被赶出来（36-37节）。

03

默想之一

我们从耶利米的服侍中看到，要忠心服侍神，竭力做主的工，总是不容易的，我们可能会受苦，遭到同胞、同侪、同工或自己所服侍的人的排挤，甚至会被他们伤害。我们像他一样长吁短叹，甚至会埋怨神。

总之，五味杂陈的服侍心态，会是一个服侍神的人的真实写照。

当我们遭遇这些事的时候，来想想耶利米的遭遇，或许我们会好过一点，会得到一些安慰。因为毕竟神看重这种服侍。

你有过类似于耶利米的服侍经历吗？

每日新约经文及简释

马太福音 第十六章

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彼得认耶稣为基督

《马太福音》第16章 | 新的神迹

最大的神迹

十六章1至4节，法利赛人和撒都该人来试探耶稣，要祂从天上显个神迹给他们看。耶稣就此反将他们一军，对他们说：你们看看天色吧！就知道天气是晴还是阴；你们看现在的世风吧！就该知道以色列的状况是怎样的——一个邪恶淫乱的世代。

十三章53节一直到十六章，我们看到以色列当时的景况，就类如先知时期一样，被称为是邪恶淫乱的世代，也就是被假先知诱惑去拜偶像的世代。那如今，谁是拜偶像的师傅呢？就是与耶稣对立的法利赛人和撒都该人。耶稣和施洗约翰，以古代众先知一样的口吻，指责他们是魔鬼的后代。

这里意味深长，法利赛人以妥拉为中心，撒都该人以圣殿为中心，这两个刚好是以色列身份的象征。法利赛人是律法的老师，撒都该人是祭司的族类，这两类人是民族的代表。而他们却将百姓带到了邪恶和淫乱的世代。耶稣劝导门徒：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵”（16:6节），他们必须小心，别听法利赛人的教训，因这等教训会将人引入邪恶和淫乱的世代。

如今，法利赛人在找把柄，意思是：“你用你的神迹来证明你不是假先知”！耶稣回应他们，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看了。耶稣回到以色列的历史中，在他们深受亚述所害的日子里，神差派一个不顺服的以色列先知约拿，要将祝福带给亚述的尼尼微。耶稣以约拿在鱼腹里三天三夜，然后不情不愿地成就了上主计划的这件事，来类比祂被埋葬在地土里三天三夜，然后复活，祝福外邦人这一全新的神迹。

约拿书让人们看到，掳掠以色列人的尼尼微人，也蒙了祝福。今天也是这样，尽管他们被罗马人欺压，但祝福罗马人的使命依然未改，像约拿使他的仇敌亚述人蒙福一样，今天，神也是透过耶稣这位真以色列人，要让罗马人蒙福。这本来是以色列这个先知的民族需要去完成的，撒都该人和法利赛人本来应该像先知一般，而他们却带领百姓走迷了路。所以耶稣说，除此之外，再也没有神迹了。

最大的君王

十六章13节，耶稣到了凯撒利亚腓立比的境内，这地是希律的另外一个儿子在管辖，不属于他兄弟希律安提帕的地盘，这里比较安全，就问门徒：“人说我人子是谁？”，耶稣在套用但以理书里的那个人子，在但以理书第二章里，人子要将兽毁灭，要统管外邦人。这种宣称对以色列人而言，像是密码一样，他们认为这位人子，就是神所兴起的，要带领他们从被掳中归回的弥赛亚。

耶稣问他们，人子是谁？他们有人说是施洗约翰，有人说是以利亚，有人说是耶利米，或者是先知里的一个。耶稣问：“那你们说我是谁”（14节）？西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”彼得这句话，针对罗马帝国而发出：神的儿子是凯撒的专用名字，基督是指犹太人的弥赛亚。而罗马帝国是会消亡的帝国，言下之意，耶稣这位以色列人的弥赛亚，将要成为统管包含凯撒帝国的主宰。彼得这个宣告，刚好符合以色列的君王观，是一个双重宣告。就像所罗门既是以色列的君王，又是万邦的君王（诗篇经常有类似的思维，参诗72篇）。彼得在这里做了一个革命性的宣告。

所以，耶稣对彼得说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（7节）。就是说，彼得对耶稣的解读，不是用这世界的定义，乃是用天父上主对这个世界最终的心意，来定义耶稣作为万国君王的身份——耶稣既是以色列的弥赛亚，也是罗马帝国的真正主宰，最终要实现祂的统治。在这个世界里的每个君王，都以为国家是他的，而且也认为他的王朝将是千秋万代，他也可以为所欲为。而耶稣说，罗马是祂的！祂的国度才是永恒的。

耶稣对彼得的赞许，没有其它特别的含义，只是说，彼得的话是从圣经中来的。如前所述，在以色列人的思维里，他们的君王在末世，要成为万邦的主宰。耶稣的话，直白一点，可以这样理解——彼得，你的认知，是来自于圣经，这就是天上的父指示你的。

接着，耶稣作了进一步的延伸：“你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄不能胜过他”（18节）。彼得的名字，差不多也就是石头和盘石的意思。耶稣的言下之意：“我要把我的教会，建立在你这个石头（盘石）上，我要用你来建造教会。”在使徒行传里面，果然，我们看到彼得成为了教会的领袖。

同时，耶稣也在纠正彼得的一些错误思维，祂在这里说是阴间的权柄，乃是说凯撒背后的阴间的权柄。在彼得的思维里，神的儿子是指类如凯撒、却又胜过凯撒的凯旋式的君王。耶稣说，祂的权柄胜过阴间，不是胜过表面的凯撒，乃是胜过凯撒背后阴间的权柄。字里行间，透射出彼得和耶稣不同的天国观（神国观）。耶稣也在谈政治——因凡有国度就有政治！但祂的政治和罗马的政治不同，凯撒的政治是把对手杀死，而耶稣的政治则是自我牺牲。

耶稣说，要把教会建在盘石上，就是说，祂要透过彼得这个新的十二支派的领袖，另立一个以敬拜上主为中心的国度，另立一个祭祀的圣殿，这个圣殿就是教会，可以胜过阴间，来取代无法胜过罪恶与死亡的耶路撒冷，并且昭示天下的人来崇拜这位独一的真神。

这个意象早在第七章已经显明了：“听我的话，就是把房子建在盘石上。听了我的话，不去行的，就是把房子建在沙土上”（5:7节）。耶稣是在做两个对比，世代在变，原来建在石头山上，用来昭示天下的耶路撒冷圣殿，被喻为是建在沙土上，而祂新建的殿则是在盘石上。

如今，正式表明，耶路撒冷圣殿，要被彼得为首领的教会所取代了。

最大的权柄

接着的19节，耶稣对彼得说：“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（19节）。天国的钥匙，就是建立新的以色列国，即祂所带来的弥赛亚国度的钥匙。当彼得掌握到耶稣所说的天国密钥，就可以作上天下地、胜过阴间权柄的工作。

不过，祂嘱咐门徒，不可对人说祂是基督（20节）。如同前面，当施洗约翰被杀，耶稣就退到加利利去了。祂不想让别人把祂等同于施洗约翰，祂在规避这种政治锋芒。希律当时一直想杀掉耶稣，而且，耶稣已经在一些场合，公开了自己的身份。如果名声太大的话，希律就会和大祭司联手提前杀祂。

那怎样才能有胜过阴间的权柄？怎样才有捆绑天上地下的权柄呢？需要有类如约拿被“埋葬”在鱼腹里三天三夜，后来起来传道，使尼尼微人悔改的神迹！

在十六章21节，祂将这一神迹的“密码”指示门徒——祂必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得一听到这个“密码”就傻了，赶紧拉住耶稣，劝祂说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”言下之意是说：你是以色列的弥赛亚，是胜过凯撒的那个君王，你却要被他们杀掉。那你的国度怎样成就呢？

这一句话，暴露了彼得不理解耶稣牺牲的道路！所以遭到耶稣的责备：“撒旦，你退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（23节）。耶稣的意思是，彼得掺杂了撒旦的想法，并不了解获得释放天上地上的能力的途径。于是，祂对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我”（24节）。这要等到耶稣复活的时候，他们才知道“神的儿子”到底是什么意思。

耶路撒冷的圣殿，建在石头山上。耶稣说，祂要透过彼得，建造另外一个群体，是有别于圣山上的圣殿，而且这个群体，可以胜过阴间的权势。其获得的方法，是透过祂这位弥赛亚，遭受长老、祭司长、文士们的许多苦，被他们杀害，第三日复活（21节）。所以，耶稣挑战门徒，要他们去理解，神的儿子交付给他们的能力，就是要丧失自己的生命；他们必须死掉通过武装打败凯撒的这条心。而当时的门徒，明显不明白耶稣所说的内涵。

耶稣要他们具有另外一种跟随君王的模式——背起十字架！因为这看似丧失生命的模式，其实才是真正获得生命的方法。所以，祂说：“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命”（25节）。言下之意：按你们的思想，你们必定丧掉生命。起义、革命，把罗马人赶出去，建立一个独立的民族，这做法会赔上自己的生命。在26节祂继续说：人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？他们固有的“通过武装革命”的模式，与祂“通过自我牺牲”的模式，完全不同！

在接下去的27至28节：“人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临，那时候，祂要照各人的行为报应各人”，是在说，有一天，耶稣要以王、以主的身份，来审判众人。当然，那个审判的时刻，到底指的是什么时候呢？还不明显，在二十四章以后，就越来越明白了，那个审判的时刻，是指祂从死里复活之后，尤其是主后七十年，耶路撒冷被毁的时刻。耶稣将此事件归为是祂审判祂敌人的时候。祂甚至说：“站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里”。是在说，祂要透过十字架的死亡和复活，得到国度。在这里的门徒，在活着的时候，就能看到这事件的实现。

那是什么时候呢？十七章1至13节，让我们看到，门徒们就预尝了天国的滋味，看到人子真正的样子了。当祂死里复活之后，就更为清晰了，而在主后70年则完全展现出来了。

前面已经多次说过，降临并不是说从天空降下来的意思，乃是指祂以君王的姿态统管这个世界。耶稣在前面说：祂要受许多的苦，被杀，然后从死里复活，被平反之后，祂要以王的身份施行审判。这是引用了他们熟识的但以理书七章、九章与十至十一章。那里的经文说，在兽的国度镇压下的神的百姓，有一天，要被平反。而那位人子，就是来审判欺压他们的兽的国度、带来平反的那一位。

耶稣将但以理书的“人子”用在自己身上，祂的降临是指主后70年，把耶路撒冷当作兽来看待（耶路撒冷多次也被先知称为所多玛，参赛1:9-10，3:9，耶23:14，尤其是结16:46、48-49、53、55-56）。这在祂被钉死之前，与该亚法的对话里，也非常清楚地显明了这一意思（26:64）。

二十一章3节，记述了耶稣在耶路撒冷圣殿里推倒桌子和凳子，说圣殿变成了贼窝；在二十四章1至2节里，记述了当耶稣出了圣殿，门徒将殿宇指给祂看之时，祂预告圣殿将要被夷为平地；二十七章51节，当耶稣在十字架上断气的时候，出现两个现象：一个是幔子裂为两半；另一个是已睡圣徒的身体，多有起来的。这一连串是关于圣殿的负面叙事，包括犹大卖耶稣以后，拎着钱去找祭司，说他卖了无辜人的血，祈求大祭司给他出路，而大祭司则表示，这关他什么事儿？他让犹大自行解决吧！这意味着，圣殿和大祭司已经没有赎罪的功能了。幔子裂为两半，不是像我们常常以为的：如今我们不用透过中介，而可以直接与神建立关系了！它其实是表示，圣殿的功用已经被断开了，已经失去了作为赎罪、与神建立关系的功能，象征着神的同在的意义，已经完全失去了！已睡圣徒多有显现，就表明胜过阴间的权柄，是通过基督的死而置换出来的（27:52-53）。