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7月2日 | 我们的居所

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《诗篇》第九十篇1-2节

1 主啊，你世世代代作我们的居所。

2 诸山未曾生出，

   地与世界你未曾造成，

   从亘古到永远，你是  神！

省思：

第2节的创造比喻

是借用有关分娩的语言。

神之于古老的诸山，

就如父亲之于子女。

在这样一位神里面所获得的庇护，

并非临时的安定，乃永恒的居所。

祷告：

“山川尚未立定之前，大地尚未形成，

远自太初祢便是神，从亘古直到永远。

真神是我千古保障，是我将来的希望，

作我今生的保护者，作我永远的居所。”

（Isaac Watts,“O God, Our Help in Ages Past”）

阿们。

《以赛亚书》第64章｜再次的哀叹

先知在前面回顾了过去的悲剧：尽管百姓归回了，但他们却远离神，导致神的圣所遭敌人践踏，荒凉败落。然而，未见神有任何行动来改变这种局势；百姓成了一群无人看管的难民（63:17-19）。

先知多么盼望神出现，这位祷告者，期盼神能裂天而降，如出埃及时使红海分开，在旷野时，使山震撼，使地动摇。然而，他却迟迟未见神行事（1-3节）。

是不是现在已经太迟了？了无希望了？故此，先知哭泣，那无助的情感，已经到了极点，因为他看见百姓所行不义，继续过着背弃神的生活。要知道，这正是神不听他们祈求的原因，那他们得救还有可能吗（4-5节）？

或许，这情感能唤起神的怜悯，他自怨自怜，又将实情禀告：实在是因百姓犯罪而导致的败坏与灭亡（6-7节），那么，这些如同要被风吹散的枯叶，还能起死回生吗？神还能回转吗？不再记念他们的罪孽吗（7节）？

毕竟，一个事实无法否认，雅威仍然是百姓的父，而百姓则是祂的器皿。这正是先知的信心所在！在现实情形中，窑匠哪里有不爱惜自己手所造的呢？难道雅威会一直念念不忘百姓的罪恶吗？就像是父亲与孩子的关系一样，家庭生活虽然会有起伏波折，彼此也会有冲突，但关系本身是无法抹杀的（8节）。

基于这一大前提，先知祈求雅威不要大发烈怒，也不要继续记念百姓的罪。当雅威看见荒凉的城、焚毁的殿、被弃的美物（10-11节），难道还能忍住不管、弃而不顾？祂还会继续沉默，仍然让祂的儿女受尽苦难吗？先知发出如此疑问。

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默想之一

命中注定！现在很多人似乎都相信确实如此。不想努力工作，只想啃老，这其实正是这类心理所反映的：命中注定有就会有，那么努力干嘛？包括体育彩票及各种博彩机构会有如此大的市场，也同样反映了这种情况：或许命中注定，我能中一百万。

另外，现在人的生活情况，比以前复杂了很多，一个人会成功，需要靠很多的因素，纯粹靠努力，在很多时候已经无济于事。所以，人会产生这种类似宗教的心理。

先知在面对现实境况时，所采用的方法是向上主哀叹，他并没有接受“命中注定”这类的建议。甚至，当他看到唯有能救他们脱离悲惨现实的上主，却迟迟不出手时，他也没有绝望。他相信，既然神可以审判他们，那祂也可以救赎他们。一位报复的上主，同时也是一位施恩的上主。

今天我们就来检视一下自己的生命，你对自己有“命中注定”这类的心理吗？甚至你会把跟随上主，按照主的旨意而生活，包括主对你的赏赐，都理解为类如“命中注定”吗？也就是说：“我们人生都是神的嘉奖”这样的恩典思维，会与人的努力而达成的成就相互抵触吗？

我们从先知不愿意接受现况，哀求神改变局势这样的态度中，可以得到怎样的启发呢？

每日新约经文及简释 

马太福音 第十二章

读经音频:（请点击下面的播放按钮

释经音频1——以色列仆人身份之争

释经音频2——弥赛亚身份之争

释经音频3——附录9

《马太福音》第12章 | 新的身份

十一章，耶稣因施洗约翰怀疑祂作为弥赛亚的身份，而引发祂对自己身为弥赛亚身份的讲述；十二章，由安息日的话题引出，如今谁才是神的百姓的主题！

十二章的背景是：在安息日，耶稣和门徒从麦地经过，门徒饿了，就掐麦穗来吃。这行为是违反律法的，引起法利赛人的责难，他们问耶稣：为什么祂的门徒作安息日不可作的事情呢？因为对以色列人而言，守不守安息日，是敬不敬虔的表现，而敬虔的核心是身份的指向——你是合格的神的百姓吗？

以色列仆人身份之争

这就是安息日争论的重点！守安息日是创造主百姓身份的象征，作为创造主的子民，作为立约的救主的子民，就要守安息日。法利赛人其实是对耶稣发出质问：为什么允许祂的门徒作外邦人做的事情？祂是真先知吗？为何像那些不守安息日、闯进他们的圣地、玷污他们的异教徒一样呢？

在本章的最后部分，耶稣说：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄？”（48节）。其实也是一个身份的话题，耶稣说，跟随祂的，才是我的弟兄，我的母亲。一前一后，都是身份的争议，这是解读十二章的关键。

耶稣以大卫在神的殿里吃陈设饼这一事情，来回应法利赛人的责难，大卫吃了只有祭司，而他却不能吃的陈设饼。那大卫为什么敢吃祭司才可以吃的东西呢？

我们回忆一下，当时大卫被扫罗追杀，逃到圣殿里。祭司告诉他只有陈设饼可以吃，并且要没有和女人同过房的人才可以。大卫说他好几天都没有碰过女人了，祭司就让他吃了。

耶稣在这里的意思是：大卫敢吃那个陈设饼，是因他有后台，祭司在支持他！耶稣的门徒敢在安息日吃东西，也是因为他们有后台，他们的后台比殿还大（12:6）。所以，祂说：“律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗”？（12：5）。安息日的劳作，对百姓而言，是犯了律法；对祭司而言，则是服侍，是合法的！祭司拿饼给大卫吃，那大卫就不算犯了安息日！

后来，祭司被扫罗杀了。扫罗为什么要杀他呢？因祭司在给大卫吃的时候，是表明他在支持大卫（他知道大卫是未来的君王），扫罗马上要被废弃。耶稣作出这样的类比，其意思是，法利赛人就像扫罗，马上要被废弃；而祂就像大卫一样，属于未来之王。祭司支持大卫，因为他知道大卫是未来真正的君王。耶稣自己受洗被膏，是实实在在的王。今天在耶稣身上发生的事情，比当初在大卫身上发生的事情更重要。

扫罗充满着仇恨，追杀未来之王、杀了支持大卫的祭司，法利赛人后来像扫罗一样，与撒都该人合谋，将耶稣抓获，交给罗马人。他们对上主的敬虔可靠吗？充满了杀戮、充满了虚假的崇拜。

但如今世代变了！上主那充满怜悯、取代圣殿祭祀的世代已经来临了。以色列能领悟到这种看起来相反的信息吗？他们能够像婴孩一样，满足于“不被看重、没有地位”吗？他们能够认识他们眼里看起来不重要，其实比殿还要大的人物吗？如今，祂在建造比所罗门建殿都重要的事。他们必须变成这样，才有出路（12：11-25）。

十二章9至14节，又是关于安息日的主张，更加深了前面讲述的内容。耶稣说，人比羊何等贵重，就像刚才说的：“耶稣和他的门徒比殿更重要”一样的意思。以色列人守安息日，是代表他们的神要将那个安舒的日子带来，彻底让他们得自由、得释放。就像安息日，不用被工作辖制，自由地享受上主的恩宠和爱。在那日，连羊都要得到释放。就像摩西的时候，第二天是安息日，前一天就可以收双倍的吗哪，在安息日，则得享安舒。

但当耶稣说完这些以后，法利赛人出去商议，怎么可以除灭耶稣。耶稣知道有人要杀祂，所以祂在医治别人的时候，就嘱咐他们不要给祂传名，因越传祂的名，就会加速杀祂的可能。这种不让传名的医治方式，马太说，是要应验先知以赛亚的话（12：18-21）。以赛亚书里说，神审判以色列这个仆人之后，要重新启用、振兴这仆人。“我要将我的灵赐给他”（参赛42：1-4），重新恢复以色列作为上主仆人的身份。

耶稣就以以色列仆人的身份被审判，然后被重新启用。神的灵透过祂，将公理传给外邦。这与法利赛人的做法针锋相对，法利赛人作为上主的仆人，要掀起对抗罗马人的战争。而祂这个以色列仆人，不动武，不争竞、不喧嚷，街上也没有人听见祂的声音。祂扶持像被压伤的芦苇一般的人，祂要召聚外邦人来，仰望以色列的名，将尽以色列当尽的责任。

耶稣所兴起的新以色列，没有武力，祂的焦点指向外邦，这与法利赛人出去商议怎样除灭耶稣这种杀戮的行动，刚好相反。显而易见，谁是合格的以色列？耶稣说：是祂！和祂的门徒！前面说祂是暗中的王，这里说是合格的以色列。

弥赛亚身份之争

十二章22至45节继续这个主题，来控诉法利赛人做的完全不合格！

当有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人，带到耶稣那里，耶稣就医治他，那哑巴又能说话，又能看见（22节）。这医治的故事，对应十一章5节耶稣的自我宣告，祂是让“瞎子看见、瘸子行走、长大麻风的洁净、聋子听见、死人复活，将福音传给穷人”的那位。意思是，当这些事发生了，表明弥赛亚国度已经来临！那位君王已经出现了！

这医治产生效果：“众人都惊奇说，这不是大卫的子孙吗？”（23节）。这宣告其实是对王室的确认。因此，22至32节这段叙事依然是弥赛亚身份之争。前面是“谁是王”？，后面是“谁是仆人”？现在是“谁是弥赛亚”？

但法利赛人听见就说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊”（24节）！通俗一点而言，耶稣是靠着魔鬼赶鬼的，祂不可能是大卫的子孙、不可能是弥赛亚、不可能是那个仆人。祂是魔鬼的传人，且别有用心地来腐蚀神的百姓。

耶稣知道他们的意念，就对他们说，魔鬼怎么会拆魔鬼的台，它们怎么会彼此攻玕呢（12：25）？法利赛人承认耶稣是在赶鬼，意味着承认祂依靠的是神的灵，在行使神同在的权柄！耶稣就问，鬼王怎么会去赶鬼呢？法利赛人既然承认耶稣赶的是鬼，那鬼为什么要赶鬼呢？法利赛人为什么又不承认耶稣是赶鬼的那一位呢？这不是自相矛盾吗？反过来，如果耶稣靠的是神的灵在赶鬼，表明神的国，真的就降临在他们中间了。

因为，安息日所表明的是神的怜悯与医治，当天也有可能就是安息日。在这天赶鬼，表明神的国度来临、洁净的时刻来到。如果这一切真的是神的灵在运行的话，那么，法利赛人就是在自绝于神了。我们将下面这两节连在一起看，就更清楚了：“法利赛人出去商议怎样可以除灭耶稣”（14节）、“所以我告诉你们，人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；唯独亵渎圣灵，总不得赦免”（31节）。耶稣为何说这么重的话呢？

在第八章，耶稣的行动预示性地表明天国已经来临，天国正式的临到则要等到祂死里复活之后。天国的来临，正是法利赛人一直所期盼的。耶稣说，现在祂正将这神的临在的天国带来了，法利赛人却说是鬼王的作为，当然得不到赦免（也即是进不了天国）。

当先知们说神的国来到之前，通常会说到神的灵复苏的作为，像复苏枯干的树木（参赛11:1）、枯干的手，以及将枯骨复苏（结37:1-14）。这些是表明耶和华重返在百姓当中，怜悯他们，结束他们被掳的光景。

从圣灵感孕马利亚，耶稣受洗时被膏抹，在旷野接受试探，以及如今驱魔，都看到圣灵给耶稣记号，祂的工作表明圣灵正好在祂身上运行。可是，当这些恶势力——鬼从人身上被赶出来，说明这地已经被洁净，他们所盼望的天国来临了，神已经回到他们当中了。而法利赛人作出否定的指控，耶稣称他们是在亵渎圣灵，拒绝神的国，那怎么能得到赦免呢？

或许，暂时否定耶稣是被圣灵膏抹的弥赛亚，还有情可原。但如果拒绝神的国已经来临，就彻底得不到赦免了。因暂时不认识耶稣，还可以原谅，等祂死里复活之后，还有机会。这看起来有点矛盾，其实，耶稣是用他们的想法，回答他们的问题——因神国正是他们所盼望的、那个圣灵更新的世代，如今它来临了，他们又不要。

他们拒绝耶稣所带来的圣灵更新的新世代，将被弃绝，在“今世与来世都不可能得到赦免”！今世是指现今这世代；来世，指的则是将来临的弥赛亚国度，就耶稣死里复活之后而言。法利赛人知道现今的世代是活在被掳的咒诅中，他们期盼神所差遣的弥赛亚，能带领他们离开这个被咒诅的今世，而进入神怜悯、医治、洁净的新世代。如今，他们拒绝圣灵在耶稣身上的作为。这岂不是今世与来世都得不到赦免吗？

耶稣还是苦口婆心地劝导他们，期望他们能看到祂和圣灵之间的关系。在38至42节这段，祂再用约拿在鱼腹里三天三夜的例子，来加强这一话题。祂似乎要重演约拿的事件，目的要让人能明白：当祂被钉死在十字架，第三天复活这事件发生时，就如同约拿事件重演！祂期望他们到时能突然醒悟，祂就是带来神国的那一位，以致改变与罗马对抗的“神国思维”。

但这个世代真的知道吗（12：43-45）？他们被罗马人控制、被希腊人控制、被巴比伦人控制、被波斯人控制。他们期盼神能回来，救他们摆脱这种被掳的光景。他们用了很多方法，驱逐各样不洁净的“鬼”；他们经过马加比革命，法利赛人的运动、爱色尼人的洁净，他们与侵略者抗争，他们与民族的败类抗争……他们用了各种各样的方法。但耶稣说，除非他们得到一位有别于他们自身想象的新的居住者，驻扎在这个世代当中，否则，就像一间打扫好的房子，鬼出去了，但却带回更多、更厉害的鬼。因经过各式各样的革命，但如果没有一位能彻底将污鬼赶走的居住者来到，他们的情况会变得越来越糟糕。

以色列人始终没将这些“鬼”赶出去，因为没有一个真正的居住者，而这个居住者，要比所罗门更大的才行。可悲的是，以色列人中了耶稣的预言——“末后的景况，更糟糕了”。在主前70年之前，只是被殖民而已，而主后70年之后，因他们拒绝了耶稣，不愿接纳与罗马和平共处的国度意识。罗马提多将军血洗耶路撒冷；在132至135年，哈德良大帝将圣殿夷为平地！主要的人群——法利赛人和祭司阶层这些中坚力量，不复存在；剩下的百姓，被抛到万国之中。

因他们拒绝了死里复活的弥赛亚，就是像约拿从鱼腹里出来的那个人子，落入上主更大的审判中，落到更凶狠的鬼当中。

这也正是，耶稣会在46至50节，作出极端教导的原因——唯有遵行我天父旨意的，才是祂的弟兄姐妹和母亲了。作耶稣这位弥赛亚的门徒、作神国度的子民的最大特征是什么？是遵行天父的旨意，那天父的旨意是什么？是剔除仇恨，不再树敌！而法利赛人对待耶稣的态度，完全是树敌的行为，如果不将这树敌的心剔除掉，那与天父的旨意有什么关系呢？而天父的旨意，正是要让全人类都称兄道弟。

附录9：基督徒今天会犯亵渎圣灵的罪吗？

有一些基督徒，很担心自己也犯了耶稣指责法利赛人亵渎圣灵的罪。我要祝贺你！你担心自己犯了，就表明没犯！新约圣经多处讲圣灵是赐悔改的心的灵，显然，要以长篇大论来讨论圣灵作为悔改的灵这一主题，超出本文的范围，甘冒过分简单之嫌，作些说明（参徒5：3，来10：29），即是说，耶稣在我们身上所成就的救赎之工，也是圣灵在我们心中做成的。如果你拒绝圣灵，就不可能得到救赎的恩典，不可能有悔改的心，自然得不到赦免。圣灵赐给我们悔改的心，我们才会信耶稣。哥林多前书也说，若不是圣灵赐悔改的心，人心是不会称耶稣为主的（林前12：3）。如果我们抵挡圣灵，这些工作都无法实行，我们就不可能得救，罪也未被赦免。所以，一个真心信耶稣为主的人，他是不可能犯亵渎圣灵的罪！