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7月1日 | 羞辱……称颂

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《诗篇》第八十九篇49-52 节

49 主啊，你从前凭你的信实向大卫立誓，

     要施行的慈爱在哪里呢？

50 主啊，求你记念仆人们所受的羞辱，

     记念我怎样将一切强盛民的羞辱存在我怀里。

51 耶和华啊，你的仇敌用这羞辱，

     羞辱了你的仆人，

     羞辱了你受膏者的脚踪。

52 耶和华是应当称颂的，

     直到永远。阿们，阿们！

省思：

这诗篇从整体上，划分有致――

诗人将怨言突兀地安插在

有关神之应许的长篇见证中。

用前后三十九节表白信靠的诗句

来衬托中间那十三节抱怨的言词。

对神的倾心吐意中

既有信靠也有诉苦，

祂会在耶稣基督里带来最终的祝福。

祷告：

“主的大能长期以来赐福我，

必继续引领，

经过沼泽、险崖、激流，

直到夜尽天明。

黎明中，我将重见挚爱多年、

一度失去的亲朋展笑颜。”

(John Henry Newman, “ Lead Kindly Light”)

阿们。

《以赛亚书》第63章｜落差再现

六十三章1至6节，将雅威描述成为穿着波斯君王衣裳的报仇者形象，与前面拯救者的形象构成反差（59:15-16）。雅威“看见无人帮助，诧异没人扶持”，所以，祂就自行施行拯救，并发出烈怒，这样，就产生了完全不同的结果——恩慈的救赎和愤怒的审判同时发生。

基于上主审判与救赎的心意，第7节，先知邀请百姓开始作出反省：现今归回耶路撒冷的他们，必须按照祂的旨意来祈求，因对神性情的认识，本是记念的焦点——神的慈爱和美善永不改变，祂定意要眷顾百姓（8-9节）。

不可像在历史中惯常背叛雅威而遭到雅威攻击的百姓（10节）。在历史中，当他们因犯罪遭到神审判的时候，他们就一而再地渴望祖先出埃及所经历的供应和眷顾，他们会追想在出埃及之时，神将自己的名字与百姓的福祉交织在一起（11节），他们虽经历深水，人与牲口却都得到引领、牧养。百姓虽然悖逆，使上主的圣灵担忧，然而，有领袖摩西的带领、牧养（11节），人与牲兽都得到自由（13节）、安息（14节）。

现在，先知也像那些追想出埃及故事的祖先，他开始了祈祷，因他已经看清楚，神永远站在百姓这边，祂的爱永无穷尽（7节）。虽然他们的罪令神忧伤，但神能够对百姓的苦难感同身受（8-10节）。虽然他们承受神的烈怒，但却有一道怜悯之门为他们开启（10-11节），神总会因祂名的缘故采取行动（12、14节）。

先知感情丰富，略带几分伤感，他说：百姓的罪，严重到连亚伯拉罕都不愿意承认是他们的祖宗了。然而，雅威的热心、爱、怜悯却没有失去！祂仍要成为他们的救赎主，因祂万古以来就是，祂必要垂顾居所耶路撒冷（15-16节）！

在伤感中，先知说：“你为何使我们走差，离开你的道”（17a）？这当然不是说，神故意使百姓背离神，而落入不敬畏中，导致圣所被践踏。这其实是哀歌的表达方式，为的是要表达相当悲切的感情，就好像一个丧偶的老人，老泪纵横、痛不欲生地哭泣着：“你为何丢下我，一个人去享清福？留下我孤零零一个人？我怎样过这日子？”耶路撒冷已经成为没有人要、被欺负的孤儿！连神，曾是她的救赎主，今也躲得远远的。

03

默想之一

这一章让我们看到一个现实：神的美好旨意与神的百姓自身生命的劣根性，构成极大的反差。这情形也是我们个人的经验。像是古时的犹太人一样，我们经常看自己是无助的受害者，我们讨厌自己在罪中的光景，向往在神恩典中那种自由喜乐的样式，但我们发现自己与神的期望实在有差距，但我们自己又无力改变，也没有人能够帮我们改变我们本来的样子。这常常使我们感到伤感，我们会像先知一样哀叹说：将祂的圣灵降在他们中间的，现在哪里呢（参11节）？

我们的出路是：不断接纳自己——已经被神接纳，无论我们的状态如何，神都不会改变祂的慈爱、怜悯与热心。这正是“福音”所表达的真相。

试分享你曾经有过的这种“反差性”的生命经历。

每日新约经文及默想

马太福音 第十一章

读经音频:（请点击下面的播放按钮

释经音频1——谁比施洗约翰更大呢？

释经音频2——谁是智慧之子呢？

《马太福音》第11章 | 新的主张

谁比施洗约翰更大呢？

耶稣要在这地上建立的国度，与以色列主流所传讲的，有相同的部分，但关键的部分却很不同。关于传统的一神论之下的创造与立约、拣选、被掳归回和终末论，与主流有相同之外，耶稣作出了很多的延伸、升华，甚至颠覆了当时主流所推崇的；对于他们的三大象征：君王、圣殿与妥拉，既有继承的部分，又有许多更新与翻转。也就是说，当耶稣差遣门徒到以色列各地，宣扬祂作为弥赛亚时，有一个现实要面对——他们将与主流人群的思维、价值之间必然产生冲突。这在十章34至39节有着详尽的阐述。

耶稣教导门徒，在这种环境之下，对自身的身份与传道事工要有信心！十章40节，祂告诉门徒，在宣教经历中，可能会遭百姓的拒绝。然而，他们的地位如同古时的先知，也如同那些为信仰受苦，至终被神平反、伸冤的义人。而且，他们传道的价值很大，连有人因着门徒的名，将一杯凉水给一个小子，门徒都可从神那里得赏赐。

这对门徒而言，非常有着“牧养意义”，因为连施洗约翰都因着遭当权派希律的逼迫，而动摇了对耶稣的信心。在三章11至14的记述中，施洗约翰已确认耶稣是弥赛亚，而这里，他却叫人问耶稣说：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”

施洗约翰可能因自己被抓到监狱，和耶稣在巡回布道中逐渐被敌视，而产生对耶稣消极的看法。他可能担心耶稣最后的结果，会不会和他一样呢？轰轰烈烈的开始，很快就会被终止！如果耶稣最后的结局和他一样，那神的国度怎能成就呢？如果神的国度不能成就，耶稣怎能是弥赛亚呢？

耶稣对约翰的弟子说：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的就有福了”（4-6节）。祂用的是以赛亚书三十五章5节的经文：“那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳朵开通，那时瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱，在旷野，必有水发出，在沙漠必有河涌流”。

其实在以赛亚书的好几章都有这样的讲述，在三十五章1节，“旷野和干旱之地必然欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。”这些经文是在预告，有一天，神要做一个新的事情，将祂的百姓从被掳光景中救赎出来，带给他们新的创造，如同在沙漠中看见生机。这经历像是出埃及、走旷野，神在其中荣耀地与他们同在。

耶稣这段话的大概意思是：当看见祂“让瞎子看见、瘸子行走、长大麻风得洁净、聋子听见、死人复活，穷人有福音传给他们”这些事发生之时，表明他们的王回来了！祂正是带领他们被掳归回的王，祂正是施洗约翰所期待的那一位弥赛亚。 

耶稣在这里用了带有怜悯及洁净的特征，描述天国的特色，这正是施洗约翰所熟悉的“语码”。施洗约翰不正是在旷野等候这些事情发生吗？所以，耶稣再次坚固他，同时也提醒他：不应该因耶稣而跌倒！（11:6）。祂的言下之意：我就是带来新造的那一位！不过我不是那位战斗的、凯旋的王，而是带有怜悯的、将福音传给穷人的王。尽管这些特征是很容易让人跌倒的，因为世人会认为我没有什么成就，而我就是以赛亚书中所说的那一位，不是战争式的君王，而我是让沙漠与干旱之地产生生机的那位，这与战争所带来的结果完全不同。因此，你要以另外的角度看我。

于是，耶稣就施洗约翰的话题做出一番讲论，以此来教导门徒（11:7-14）。

耶稣对门徒说：你们出到旷野做什么呢？不就是要接受施洗约翰的洗礼吗？而他的洗礼，不就是为了等候上主新造的时刻到来而做的准备吗？他就是上主所差遣的，为我预备道路的那位使者（参10节）。

接下来，对施洗约翰的身份，耶稣作出了更多的延伸，将祂与天国中的成员，做出了对比：“我实在告诉你们：凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大”（11节）。这里所说的“天国”，指的是施洗约翰所预备，由耶稣所带来的弥赛亚国度。耶稣说，在祂的国度里，最小的都比施洗约翰还大。这是什么意思呢？

施洗约翰为耶稣的弥赛亚国度预备，但他自己并没有机会进去，因为当他在世之时，耶稣还没有从死里复活，尚未成就祂的国度。如同摩西，他在风烛之年看到了应许之地，却没有进去。施洗约翰就像摩西看见了应许之地却没有进去，他看到了弥赛亚国度的君王，但却没有进去。那么，得以看见耶稣从死里复活、并进入祂所成就的国度里的人，是不是比施洗约翰还要有福气？还要大呢？

耶稣继续解释：“因为众先知和律法说预言，到约翰为止……”（13节）。祂的意思是说，施洗约翰是一个具有划时代意义的人物，代表了旧的世代（先知和律法）的结束，预告一个新的国度（弥赛亚）来临。就此而言，他是一个隔河相望的先知！而进去的人比施洗约翰还要大。

这样，就比较好理解12节“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了”这句的意思。因施洗约翰出现之时，天国尚未完全呈现，大家还需猜测——谁才是真正的弥赛亚呢？包括施洗约翰自己，都有信心软弱之时，未能肯定耶稣就是弥赛亚。所以，属于“施洗约翰阶段”之时，需要努力辨识，才能进入天国。如今，耶稣承接了施洗约翰，将天国彰显，就此而言，进入天国显得容易了。

谁是智慧之子呢？

于是，耶稣作出很严厉的警告 ，因为约翰就如同以赛亚预告的那位以利亚，那他所宣告的关于弥赛亚的信息，就当侧耳而听（14节）。可是，令人伤感的就是，“我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，说：‘我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸’”（16-17节）。

这个世代，完全不配合约翰与耶稣他们两人的信息和行动。“我们向你们吹笛”的意思是：当开心的事情来了，百姓不跳舞、也不高兴，毫无反应；“我们向你们举哀”的意思是：施洗约翰一直在旷野表达他的痛苦——百姓背叛上主，遭遇上主的审判，但百姓看到他之后，并不捶胸、悔改以作回应；如今，弥赛亚已向当时的人显现，带来了令人高兴的世代，神要透过祂来饶恕百姓，可是，百姓麻木不仁、毫无反应！

更悲哀的是：“施洗约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附着的”（第18节）。施洗约翰不吃正常的食物，吃旷野中的蝗虫与野蜜，以这种方式来禁食，表明当时是一个需要举哀、悔改的时刻，却被说成是被鬼附的假先知。

而耶稣的遭遇呢？也不会好到哪里去。祂说“人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友”（第19节）。人子来了，也吃也喝，是表示这是应该庆贺的世代。耶稣说自己是新郎，新郎来了，就不用禁食了，因为这是一个欢喜快乐的时刻，表明神已经接纳了祂的百姓。而祂却被中伤为与“贪食好酒、税吏和罪人”厮混的人。这其实也是一种控告：“贪食好酒、税吏和罪人”言下之意，耶稣如同带坏百姓的异教徒！和前面那个被鬼附的是同样的意思。

 这个世代，谁才是真正的“智慧之子” 呢？谁能够看懂施洗约翰的行为，和他所宣讲的悔改信息，那他就是了！这个世代令耶稣感到悲哀，犹太诸城已经听到施洗约翰悔改的信息，也看见耶稣在哥拉汛、伯赛大和迦百农等城邑，所行的许多异能，而那些城的人终不悔改。祂由此宣告这些城市将要被审判，而且要遭遇比推罗、西顿和所多玛更重的审判，因为耶稣在犹太诸城所行的异能，若行在推罗、西顿，所多玛，那些地方的人，早已披麻蒙灰悔改了，可是犹太诸城的人却不悔改！他们的国度理念离不开革命，离不开刀剑、长矛和奇袭。他们信奉：“爱邻舍、恨仇敌，如果有人打你的脸颊、强逼你走，你就用匕首去对待他。

以色列这迷失的羊却不悔改，最后的结果，要彻底遭受极重的审判。耶稣对举国表示悲哀！ 这就是十一章20至24节的信息！

接着，在25至30节，耶稣又表现出乐观的一面，祂祷告说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”这里的“显出来”，要理解成揭开，像幔子一样揭开。上主将祂的真理、祂的面容向那些无助、不被看重的婴孩的“它”敞开！而那些自以为“聪明通达”的，则成了看不到上主面光的人。那谁是智慧之子呢？就是那些婴孩和女人！当时的“婴孩”和“女人”是不算人的“它”，他们无助、没有地位、在社会上被歧视。在希腊世界里，作父亲的可以随意杀死自己的孩子而不犯法。这句话直接翻译大致是：父啊，你向那些在社会上有能力的人，就掩面不看他们；而向那些在社会上看起来是耻辱的、无知的、无助的，像小孩一样的人，你就对他们揭示你的真理；像女人一样无地位的人，你就向她，彰显你的爱！

这样的大智慧，事实上证明，不容易让人觉察到，所以祂说：一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父（27节）。父向祂显明、指示了一切，祂代表整个以色列，新的以色列，不是那个好斗的、文攻武略的以色列。祂带给以色列出路，使人通过祂认识父，并与神之间重新建立父子关系。

所以，耶稣说：爱祂要胜于爱一切，意思是你要颠倒你的价值观，颠倒对天国固有的思维，这正是天父的本意（26节）。祂用看起来不像是正常的方法、非武力的方式，没有强权的味道，用了看起来软弱的、失败的、耻辱的、无助的方式来彰显神的旨意。懂得这些、获得这些，才是有福的！

可是，现况中的以色列，经过了许多的改革，他们经过了马加比革命、法利赛人运动、爱色尼派的洁净。他们天天期盼神回来，但他们没有一天活得安宁，没有得到真正的安息。现在以色列的国歌，充满了哀叹，正好表明他们尚未得到安息。

故此，耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息”（28-30节）。

在整个摩西和先知教导里面，都在教导以色列人要学习和效法上主。耶稣在这里说，如果以色列要想真正得享安息的话，就要像祂一样，要效法祂的样子，像婴孩儿一样的无助而依靠的样式、被钉十字架那样担当的方式。祂所提倡的弥赛亚特征是：安静、温柔、医治，把上主的爱带到以色列和世界的黑暗中去。祂没有所谓的文攻武略、强权、王霸之气，反倒是真正的柔和谦卑——一种放弃控制自己的能力，甘愿变成软弱无助的样式。无助、被钉十架的方式，才能真正让以色列得释放。这表面看起来没有能力的方式，才是真正能够解救以色列的方式。

被审判的以色列，能看到这等出路吗？哥拉汛、伯赛大与迦百农可以脱离将要来临的审判吗？来看耶稣，祂真正为如同所多玛一样的城市指明一条出路（25-30节）。

附录7：犹太人的神国基本思维

释经音频3——附录7：

对第一世纪犹太人关于神国的思维作些介绍：

第一方面，先来看犹太人的末世观。他们相信，有一天，他们的神会回到地上，重建一个像大卫或所罗门时期那样的国度；并且会透过神所膏立的以色列的君王，来治理全地，这时间就是犹太人所说的末世。那时，压迫他们的外邦人，就会被上主惩戒；而在被压迫之时，坚持相信上主的人，会被平反，这些人就是以色列人中的义人。也就是说：以色列人的末世，也就是被掳归回、弥赛亚王国彰显之时。

第二个很要紧的思维就是，身体和灵魂一体（不是合一）的生命观。以色列人从来都没有想过，神会带领他们离开现今这个世界，而进入一个无时空限制的世界；也不存在：当神回来时，先拯救他们的灵魂，然后再使他们的身体得救的属灵观。关于人死后会怎么样，以色列主流类如撒都该人，他们在这一方面没有太多的思想，至少在耶稣之前或耶稣时期，他们较少会想人死后具体会是怎么样。当然，这是一个很大的话题，这里的篇幅不适合对这个主题谈论太多。所以，他们所理解的国度的来临、与神同在的落实，不是无物质现实的未来，而是就在可见的现世。

我们现在基督徒说，信耶稣就会灵魂得拯救，死后，灵魂与神在乐园里，而身体则埋在泥土里，等耶稣再来之时，身体和灵魂就会整合在一起。这对以色列而言，他们是很难理解的，犹太人所盼望的就在地上，他们很努力地在地上建造一个属神的国度。教会从地中海传到广阔的罗马世界，尤其是在君士但丁皇帝将基督教定为国教之后，因在希腊罗马语境下所受的影响，慢慢产生了这种——不在这世界，而在另外一个地方，甚至是超物质所在的天堂观。

附录8：所多玛与兽的国度

释经音频3——附录8

所多玛

第十章的后面，耶稣将这“被平反”的语境用在门徒的身上。那些接待祂、为祂的名传福音，在人面前承认祂、背着十字架来跟随祂的门徒，以及接待传耶稣福音的门徒的人，他们将会为此受逼迫，但至终神会为他平反。耶稣的言下之意，门徒如同创世记里活在异教世界、被逼迫的神的子民，比如亚伯拉罕和罗得。只是压迫者不是所多玛的人，而是同胞！

这里让我们看到，祂在这里置换或改变了谁是神的百姓的定义：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”

背起十字架跟随祂的，便是上主的百姓。抵挡祂的城市，则变成如同所多玛一样。所多玛因道德沦丧，公然挑战传上主信息的天使，并压迫坚信独一真神的罗得而成为抵挡神的象征（参创19）。

耶稣吩咐门徒，要如何对待这些如同所多玛一样抵挡他们的城市，“凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易呢！”（11:24节）。那些不信祂的以色列人城市，已经成为与所多玛没有两样，并要遭受毁灭的审判。

兽的国度

被审判、得赏赐。这本是但以理书里的讲法：有一群坚信独一真神的人,在兽的国度下受压迫，他们坚决不向偶像屈膝，至终得到平反（参但3:28,7：26-27，12:9-13）。

当耶稣说：“以色列城邑你们还没有走遍，人子就到了”。正是结合了但以理书第七章的意象。在但以理书里受逼迫的义人，要因着人子的驾云降临，得到平反（参但7：13）。也就是说：跟随人子耶稣的门徒，他们传道的范围，还没有达到以色列全部城邑，人子耶稣就已经得到审判的权柄，将这些逼迫门徒的人惩戒。

耶稣在这里也将身份置换，以色列人成为了压迫上主百姓的人，和但以理书中公然对抗神的“兽的国度”一样（参但7章）。

马太福音的最后，让人看到，以祭司和法利赛人为代表的主流，成为杀死耶稣、压迫门徒的一群人。所以耶稣在强烈地要求说，你要在人前认我，背着十字架跟随我，祂希望门徒像但以理书里忠诚上主的人一样，来忠诚于祂。门徒也由此变成了非常特殊的一群人，代表上主百姓的一群人。只有跟随耶稣的人，才是上主的百姓，不跟随耶稣的人，不管贴什么标签，都成为异教徒。而祂则以人子这一特殊的身份，要为遭遇逼迫的门徒平反。