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6月24日 | 求祢使我专心敬畏祢的名

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诗篇第八十六篇

1 耶和华啊，求你侧耳应允我，

   因我是困苦穷乏的。

2 求你保存我的性命，因我是虔诚人。

   我的 神啊，求你拯救这倚靠你的仆人。

3 主啊，求你怜悯我，

   因我终日求告你。

4 主啊，求你使仆人心里欢喜，

   因为我的心仰望你。

5 主啊，你本为良善，乐意饶恕人，

   有丰盛的慈爱，赐给凡求告你的人。

6 耶和华啊，求你留心听我的祷告，

   垂听我恳求的声音。

7 我在患难之日要求告你，

   因为你必应允我。

8 主啊，诸神之中没有可比你的，

   你的作为也无可比。

9 主啊，你所造的万民都要来敬拜你，

   他们也要荣耀你的名。

10 因你为大，且行奇妙的事，

     惟独你是 神。

11 耶和华啊，求你将你的道指教我，

     我要照你的真理行；

     求你使我专心敬畏你的名。

12 主我的 神啊，我要一心称赞你，

     我要荣耀你的名，直到永远。

13 因为你向我发的慈爱是大的，

     你救了我的灵魂，免入极深的阴间。

14 神啊，骄傲的人起来攻击我，

     又有一党强横的人寻索我的命，

     他们没有将你放在眼中。

15 主啊，你是有怜悯、有恩典的 神，

     不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。

16 求你向我转脸，怜恤我，

     将你的力量赐给仆人， 救你婢女的儿子。

17 求你向我显出恩待我的凭据，

     叫恨我的人看见便羞愧，

     因为你耶和华帮助我，安慰我。

省思：

这17 节的诗篇中却有15 项请求，

祈求的头绪太多，反而削弱了重点。

结果用一句话就涵括了一切的需要：

“求祢使我专心敬畏祢的名”。

就像一个多倒钩的鱼叉只有一个尖端，

这多项祈求的祷告也只有一个要旨。

祷告：

神，我的灵像散了架似的杂乱无章，

就像那名叫“群”的污鬼（可五2－10）。

求祢收拢我多种的需求、

相矛盾的欲望，还有那混乱的自我，

合成一个和谐完整的人，

“使我专心敬畏祢的名”。阿们。

 《以赛亚书》第56章｜理想与现实的落差

相对于第二以赛亚书专注于从巴比伦中得释放，第三以赛亚书却关心神子民内部的公共生活。所以，第三以赛亚书，要处理第二以赛亚那种诗意的期待，因为百姓从巴比伦归回后的现实是——耶路撒冷是朴实和破败的，而百姓在面临这等局面时，心灵充满了挫折和失望⁴⁹。

所以，在五十六章的开头，以有福开始，以此鼓励百姓（1节），要求他们活出圣洁的呼召，建立一个公平、公义的社会，并履行比如持守安息日等宗教责任，将起初摩西与百姓立约的宗旨活出来。

这种圣召还要形成一个巨大的远像，神的百姓不仅有以色列百姓，还扩充到了不洁净的太监，以及被赶散的外邦人。圣洁的以色列与原来属于污秽的外邦人，一同成为在圣殿敬拜的团体。在圣约传统里，特别引人瞩目的“太监”，这类人完全不洁，无论如何都不能入雅威的会，而在这里却说，他不但可以入雅威的殿，成为雅威的百姓，还要成为有后代记念的人（4-5节）。看来，雅威这次带来的更新，是一个类如起死回生的创造性的作为。

外邦人要在圣殿里侍奉、要在祭坛上献燔祭和平安祭，当然，这本身就是耶路撒冷圣殿存在的意义——成为这些被弃的人献祭，蒙受平安之福的途径（6-8节）。

1至8节，描绘了令人振奋的未来：以色列不但自我得以复兴，她还要成为万民蒙福的媒介；而在9至12节所描述的现实中，却令人十分痛心和失望。归回群体的生活，不尽人意，整个社会既不公义、又无敬虔的特性；民众的领导阶层，本来是负责看护、带领百姓朝着光明的未来而进发，负责教导百姓按照雅威的心意而生活。然而，他们却像是瞎眼的、不能吠的狗一般，他们只知道贪吃嗜睡、专顾自己、不顾百姓、只求自己的快活，完全不称职。

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默想之一

理想与现实的落差，也往往体现在我们的教会生活里。我们每个人都曾经历耶稣基督救恩的美好，满怀憧憬地朝着圣洁的天国走去。可是，却看到教会里这一群不尽人意的信徒。他们喜爱八卦过于神的道；热衷于奔走成功之路，过于十字架的道路；追求世俗的享乐过于灵命的成长。

只要你在教会呆得够久，就会发现，社会上所犯的罪，教会也一样会犯。一堆罪人，再加上一个有罪的牧师，不时令人沮丧和失望。

救恩的理想与教会的现实之间的落差，造成不少基督徒的苦恼，使他们一次又一次地换教会，寻找心目中理想的教会。可惜的是，到了新的教会刚开始感觉都很好，感觉找到了心中的理想，过了一段时间，教会的现实——比如牧师的不慎重又自以为是的教导、信徒匪夷所思的想法、令人大跌眼镜的道德水准，让他又感到失望！

救恩的理想与教会现实之间的冲突，你有过此类的经历吗？

49 参布鲁格曼（Walter Brueggemann）著，许子韵译：《布氏旧约导论：正典与基督教的想象》（香港：天道，2012），页268。

每日新约经文及简释 

马太福音 第四章

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 《马太福音》第4章｜新的旷野路

旷野

假如我们要明白新约，我们需要知道，新约和旧约在表达方式与主题上，有连续与不连续（或者称为“连贯/断开”）的关系，我们一直要保持着这两个看起来相反，却又相关的思维模式。

第四章，讲述耶稣作为被上主所悦纳的新的百姓，在面对魔鬼的试探时所展现的特色。祂在圣灵同意之下，被魔鬼领到旷野。在旷野的试探主要有三方面：

第一是食物，关于生命的依靠；

第二是圣殿，关乎尊荣方面；

第三是敬拜，关乎效忠对象是谁的话题。

第三章结束的时候，体现了耶稣是神所喜悦的以色列的代表。那么，究竟使用什么方法，才知道真正的以色列——“我的爱子”在旷野里的真实表达呢？那试探则是一个试金石！在这里，魔鬼提出一种所谓的达到目标的方法和表现，而耶稣坚持祂的种方法，并以此来表达祂对上帝的忠诚。

魔鬼试探的内容是——它建议用它的方法来实现新的以色列，或者用它的方法来彰显新以色列的责任和身份。耶稣则说：不！祂有祂的理解和方法。也就是说，这条旷野路，有两个版本，一个是顺服的，而另一个是悖逆的；一个是属魔鬼的，而另外一个则是属耶稣的版本。

魔鬼首先说：“你若是神的儿子”，这句话包含的内容很丰富，“神的儿子”既可以理解成是凯撒奥古斯都式的君王，也可以理解为犹太人的弥赛亚，或者作为神的子民真以色列人的身份。

“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”（3节），这些话是来自摩西让盘石出水和以色列人在他备拉旷野，为吃肉而争闹的悖逆记忆。“神的儿子”这里所强调的不是神性，或与神有特殊的关系的意思，乃是指：真以色列的代表。魔鬼这句话直接翻译可以是这样：“你如果是真以色列的代表（要来实现真以色列的使命）的话，就可以吩咐这些石头变成食物”。

耶稣严肃地说：“人活着不仅靠食物，乃要靠神口里所出的一切话”。祂的回应很有针对性，回到以色列人在旷野因食物而跌倒的记忆。如果不是因为食物，他们就不会倒毙在旷野，亚当与夏娃也是在食物上不忠而被驱赶出伊甸园。

而耶稣，打算将忠诚与神的话语，高于“忠诚”与自己的需要。也就是说，耶稣打算通过子在食物上的忠诚，来将以色列的失败反转过来。祂作为新的以色列，不再被食物诅咒；作为新的以色列，祂可以顺服上主，真正活出了以色列的责任和荣耀。

对今天的我们而言，有着同样的意义，我们是可以靠着神的话，活出理想的人格，不被食物诅咒。

魔鬼的第二个试探：“你若是神的儿子，你可以跳下去，主要用手托着你”。这从食物跳到人尊荣的层面。魔鬼建议耶稣用炫耀的方式，活出神儿子的身份。但耶稣说，你不要试探主你的神，抢夺上主的荣耀，等于试探主。后来耶稣骑着驴子进耶路撒冷，是以卑微的方式来表达自己的身份，有力地回击了魔鬼的试探。

魔鬼的第三个试探，说“要把万国的荣华赐给耶稣”。对于万国，魔鬼有直接的权柄，它说，只要耶稣拜它，就可以得到万国。而耶稣则说：“当拜主你的神”，这也意味着耶稣假如不屈从魔鬼，祂不能轻易取得这些荣华和万国的权柄。祂说要侍奉真正的主！这也是祂作为以色列的代表，要来反转以色列被咒诅的命运。以色列因着拜假神，导致今天这个局面——被外邦殖民，被魔鬼辖制。耶稣假如不顺从魔鬼，意味着祂将付出代价；假如祂要恢复以色列的使命，将经历曲折。

这三个试探所表达的重点有两个：

第一、我们需要以耶稣表现出蒙神喜悦、合格的以色列人的身份来理解祂。如果用“耶稣具有神性”这一教义性的角度来理解的话。则会失去很多宝贵的信息。另外，也需要想一想，假如耶稣是神的身份的彰显的话，魔鬼怎么可能叫耶稣去拜它呢？

而如今，由女人而出的新的以色列、由圣灵而生的神的儿子，祂活出了拒绝魔鬼、敬拜造物主的人生，祂在旷野得胜了魔鬼的试探，等于将以色列在旷野失败的、被咒诅的，夺了回来，祂翻转了以色列的命运。

第二、作为人类可以活出造物主的要求，神其实是喜悦我们的神，祂与异教那种残酷的神不同，我们可以活出讨神喜悦的人生。耶稣如今就向我们展现了合乎神要求、讨神喜悦的模范。

施洗约翰

马太在这里作了时空的交接，施洗约翰果然没活多久，就被结束了性命。其他福音书讲：因为他敢说话，树敌太多；他责备撒都该人、法利赛人，连希律，这位当时被封为犹太人的王室的后裔，都被他责备。而这些人是属于主流社群，当权派。

第二至四章，让我们看到，弥赛亚和祂的先锋，与黑暗世界做出针锋相对的抗争。第二、三章对抗的是在明处的希律王、撒都该人和法利赛人，第四章对抗的则是在暗处的撒旦。也就是说，神的爱子耶稣所来到的世界，与先知时期一样，是一个抵挡神的世界，这世代背后的主子就是魔鬼。

耶稣在施洗约翰因指责希律安提帕娶了他兄弟腓力的妻子，而被下监之后，仍然退到加利利这属于安提帕的管辖范围，并没有回避这政治锋芒。这有可能是耶稣的策略，加利利是外邦之地，祂传道的起步是在外邦，结束也是在外邦——复活的祂在加利利显现，并在此地给门徒颁布医治天下的使命。

后来，祂又离开加利利和拿撒勒，往迦百农那边去。在这里，可看到外邦特征的出现，和亚伯拉罕蒙呼召时相似——对万邦的祝福，神要通过亚伯拉罕将祝福带给万国，他从吾珥这个外邦地出来，最后到应许地迦南。

耶稣作为亚伯拉罕的后裔，承担着让外邦蒙福的使命（4：12-16）。这样就很好理解“坐在死荫之地的人”这句话，像西布伦地、拿弗他利地、约旦河外、加利利……这些不洁净的外邦之地要得到救赎。外邦之地蒙了光照，这是很令人震憾的。近东的光特别强烈，刺眼得令人害怕。神国的来临，带来的就像夏日大光，将外邦之地的黑暗驱散。

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默想之二

以下我们对这段经文做个小结：

耶稣代表着亚伯拉罕后裔的身份、使命的呈现，从那时候就开始传递：天国近了¹⁴。祂的侍奉与施洗约翰一脉相承，因为他们两个都是履行全部的义。约翰的改革，迫使他走到了旷野，远离圣殿。耶稣接受魔鬼的试探，在试探过程也有圣殿内容的出现——魔鬼把耶稣带到殿顶上。在约翰的行动，有极深的象征意义：对抗主流的祭司、法利赛人和撒都该人，宣告悔改的信息，邀请人认罪、受洗以及接受“将要来的那一位”。

在这里，有一个非常要紧的信息在表达——施洗约翰的侍奉地点远离圣殿，耶稣也远离圣殿。他们离圣殿越远越安全；当耶稣越是走近圣殿，就越危险。法利赛人、撒都该人、圣殿的祭司，如今完全成了魔鬼的帮凶。

这章的最后部分，记载了耶稣呼召了四个门徒，作宣扬天国福音的助手；后来在第十章，我们看到祂又拣选了八个门徒，一共拣选了十二个门徒。这做法是刻意回应以色列的十二支派，他们成为新的十二支派的领袖，新以色列终将成为顺服的新的族类。

 14 天国指的不是天上，也不是讲天堂，天国是耶稣所带来的，就是弥赛亚国度。那天国是在哪里实现？就是在地上！因为当时的犹太人不愿意称呼神的名，所以用天来代替神的名字。就对耶稣而言，神的国降临指的就是祂所带来的弥赛亚国度的降临。