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2024年4月21日主日讲道（第一部分）

2024年4月21日主日讲道（第二部分）

2024年4月21日主日讲道（第三部分）

经文：《彼得前书》2:11~25（和合本）

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2024复活期4|建造新圣殿

《彼得前书》2:11~25

序言：团结的智慧

第一世纪的教会，是处在一个敌对的世界里。假如他们要生存、要发展，彼得认为，假如教会群体要发展，他们就要有团结的智慧，就要有共同的目标。用他的话来讲，他们要同心竭力建造灵宫。他的这个说法，是对应第一世纪的人很熟悉的说法：建造王宫、建造神明的宫殿，甚至是耶路撒冷的圣殿。用实际的话来说，就是劝告他们，以有别于世界价值体系、生活方式，搞好教会，让世界上的人，看到教会的优越性，而被吸引进入教会。当然，彼得并不是叫他们独善其身，或者像是秘密组织的方式而存在，反而，他鼓励他们要积极参与社会，并作些并有益于社会的事务。在二章11至25节，他提出几项确实可行的方案。

1、是寄居者（12节）

首先，教会需要知道自己在世的身份：是客旅、是寄居者。

在第9节，信徒被称为圣洁的国民。而在现今的罗马世界却是客旅、是寄居的。这种称呼，是沿袭了犹大百姓“被掳在外邦”的思维。意思是说，基督徒，就像是寄居在自己土地上的那些犹太人，因他们被罗马殖民，他们虽生活在自己的国土里，却没有主权。基督徒虽然生活在“天父的世界”里，但仍旧属于“被殖民”的时代——因为耶稣基督还没有回来，还没有将世界完全更新改变。

不过，彼得并不是在鼓吹一种“与世界隔绝的属灵世界观——就好像我们经常会唱的一首歌——这世界非我家！所传递的错误世界观，以为彼得是在告诉当时的信徒，不要关注这个世界，要向往一个在时空上、完全与这个世界不同维度的另外一个非物质的世界。其实，这是希腊的世界观，与彼得所说的完全不同。彼得是用一种较为象征的表达方式，来告诉当时的信徒，他们的独特身份，所处的那种独特的处境，就像被殖民的以色列百姓，寄居在自己的地方上。

也就是说，基督徒是带着强烈的目的而活着的群体，在等候基督的再临，到时，这种被殖民的状态，就是被结束。所以，当他们面临被罗马帝国、和犹太社群排挤（小亚细亚教会是犹太人与外邦人相容的教会），没有权利，甚至没有住处之时，需要抱着强烈的盼望活在这个世界[1]。

2、要荣耀神（12节）

当他们搞懂了自己在帝国中独特的身份：属于上帝的百姓，却处在被殖民的处境里作寄居者。接下来需要明白的就是，在这个世界生活的目的是什么？彼得直接说的，要以上帝大使的身份，荣耀神而活！

假如要荣耀神，先需要禁戒与灵魂相争的、那种属肉体的私欲。

那到底什么是与灵魂相争的属肉体的私欲呢？我们从字面看，以为彼得是在宣传一套与希腊哲学、或其它宗教相类似的“个人修行”，尤其是那种克制物欲的灵命观。

我们从上文看到，彼得劝导他们要活出“出黑暗、进入光明的美德”，也就是活出作为真正上帝百姓的生活方法。在下文，彼得劝导他们要遵守人间制度。看来，彼得并不是在演说一套不食人间烟火的属灵观，而是一套与现实相切合的“为人与生活的方式”。那么，属肉体的私欲，一定是与耶稣基督的身份和祂的救恩有关。

初代教会被社会质疑，犹太同胞认为他们是异端，因为基督徒不参与推翻罗马的弥赛亚主义运动，被毁谤为离道叛教。而罗马社会毁谤他们没有人伦，把谁都称呼弟兄姐妹，还吃人肉，喝人血，（需要解释一下，有新来的）他们被看作是有害于罗马社会的秘密组织。

在这种社会舆论相当不利于教会的背景下，彼得叫他们要禁戒肉体的私欲，要行得正。那么，极有可能指的就是，叫他们不要参与犹太人的武装暴动，要给当时的罗马世界看到——他们是和平主义者！他们并不是起义军，不准备推翻政府。在他眼中，“属肉体的行动”，极有可能指的就是与犹太人革命行动相关的一切行为。

另外，彼得说，假如他们能禁戒肉体的私欲，能行得正，就能在神鉴察的日子，蒙神眷顾，这句活也能成为佐证。鉴察这个词，其实是对神审判行为标准的描述。基本不会用在基督徒一般的道德问题上，道德上有瑕疵，不至于遭上帝这么严重的审判。就新约圣经而言，神审判的日子，指的就是主后70年所发生的大事件。那时，罗马提多将军攻陷耶路撒冷，烧毁了圣殿，仅留下西边一道围墙（哭墙），并将反抗者全部杀死。基督徒没有参与这反抗运动，得以保存。彼得称为——蒙了神的眷顾，而那些毁谤基督徒为叛教者，则被耶稣定义为再次背叛神而遭审判——如同公元前587年，新巴比伦王国摧毁耶路撒冷，圣殿被毁，是犹大国背叛神被审判的遭遇。提多这次攻陷耶路撒冷，正是上帝对不信从耶稣基督的犹太人的审判，而对基督徒而言，则是荣耀神，彰显耶稣预言成就的时刻。彼得有可能指的就是这个时刻。

那么，禁戒肉体的私欲，指的就是不要参与这一切的行动，因为这些行动，是种族和国家主义的内容，与基督的救恩所要废除各种族冤仇的目的，背道而驰。

3、顺服君王(13-17节)

在受到罗马政权逼迫、同胞的排挤，这个充满敌意的世界里，如何去落实“教会的身份”，以及“在世的目的”呢？彼得作出两点实际的指导，都与顺从的品性有关。

当时候的罗马政权，是敌对犹太文化以及基督徒的，基督徒对皇帝没好感，甚至是敌视的情绪。但彼得教导他们，这种敌对情绪与神的旨意是相违背的。历史上也表明，受排挤的少数群体经常会蠢蠢欲动，寻找机会叛乱（以正义的方式）。彼得说，不要这样作，这反倒会给教会这圣洁的国度，带来更大的麻烦，使当局实施更大的压迫。

当然，彼得的顺服教导，并不是像历史上或今天某些极端的教导，只要出于政权的，就绝对遵从。这种懦夫不是基督徒应当作的，基督徒不应因政府的天赋权力，而顺服当局，他们应该为主的缘故而顺服，为了作神的仆人而顺服。当当局的要求，凌驾于主（的要求）之上时，基督徒都进行公民抗命（参徒45:18-20，来11:23）。彼得的教导，更像是要求基督徒要作良好的公民，不能被犹太人的弥赛亚主义而诱惑，去参加起义。这其实是恶毒的行为，参加他们的起义,反而不能作神的仆人，反而会使别人误解——基督徒不遵守罗马法律。所以彼得要他们在原则上顺服凯撒的王权，免得被当时的人，误解基督徒是不遵纪守法、反社会、反国家的秘密组织。

所以，他们在面对当局的时候，是自由的，因为他们是宇宙的君王的大使。但他们是以另外一种世界和王权观，而活在这世界，所以，无需与当局一争高低，反倒要通过好行为，让人看到一个比凯撒更高的国度的君王，是如何通过牺牲自己而救赎人类的。

4、顺服主人（18-25节）

在当时的罗马社会，三分之一的奴隶，所以彼得对他们作出切实的教导。不过，是与17-18世纪的美国黑奴的形象是不同的，奴隶是罗马社会的经济基础，他们中有医生、教师、作家……。而且，他们也有可能获得自由之身。

作为奴隶的基督徒，当听到基督徒是自由之身时，容易产生一种望文生义的愿望，尤其是当碰到自己的主人也是基督徒之时，很容易产生一种与主人平等的意识。不过，彼得劝导他们，要作良善与顺服的奴仆，以此来见证神的恩典，不可给别人任何机会诋毁这个新兴的教会。如果他们不顺服主人，就会破坏自由敬拜的机会，更有可能拦阻了福音的传播，因为当时基督徒被指控是推翻奴隶制度的，所以，彼得希望他们的行为，要超越社会的标准，借此来反映他们的行为是来自神，以此来欣赏他们。

彼得将顺服的理由放在：取悦神（19-20节），奴隶在乖僻的主人之下，经常会忍受冤屈，彼得认为，这种在顺服之下的受苦，就是神的旨意，但如果因不顺服的缘故而受苦，则是违背神的旨意。所以，彼得进而主张：受苦是神给那些奴仆的呼召，因这是源自于对耶稣的追随（21-25节）。祂的生命样式，也应该成为他们的生命样式，祂在十字架上受苦的模式，也应该是基督徒存在的标记，祂是奴仆的形象，却换来牧长的身份。祂以相当独特的方式，来回应别人的敌对，祂被人诋毁时，却不以尖刻的话来反驳，也没有恐吓那些令他受苦的人，相反，祂将自己的案件，交托给公义的神，等候神的伸冤。

那么，如今在罗马社会的基督徒，假如能效法基督，以仁爱来回应的话，就能够带领他们回到神的面前（作君尊的祭司，参2:9）。

5、祝福世界

彼得所给出的信息里，让我们看到，教会不是一个党派，而是一个应许，是一个祝福。世人可以因着我们得到神的悦纳，并因着耶稣基督，可以不再被令人绝望的死亡所控制。所以，假如说：基督是世界的唯一盼望，那么，我们也就是关键性的管道，那我们活在地上的见证确实是很重要的。       我们要看到，我们虽然卑微——就像第一世纪的教会一样，但我们对教会之外的社会有责任；教会不能孤芳自赏，也不能因为我们属于社会的边缘，而显得过分的自保，对教会之外的社会怀着太深的敌意；我们要学习突破孤立主义的倾向。在现今中国教会的处境，可能不容易谈论太多的主动性的责任，但我们确实不能因为边缘化而对政府有敌对的情绪。

当然，我们需要确立我们的原则，在基督教基本真理方面不能妥协。很多时候，我们要支持官方，但也应该做准备，在有需要的时候，需要批评官方。尊重官方，但当良心发出要求时，我们需要说真话。不过，时刻要作准备，为信仰付代价。这点可以引申为：在事业单位工作的基督徒，可能不能完全顺从单位对我们信仰的压制，有可能会因诚实而丢工作。

就长远而言，政治是次要的，我们需要向我们的主负责。然后，仅仅是然后，才是向政府负责。美国牧师批评当今美国教会，太多人在这方面走歪了，混淆了这两个概念。我们看到美国两派之争，很多基督徒卷入不公义的试探里，确实失去了见证。现在面临美大选，很多基督徒又开始站队，可以多讲一点，比如：美国的基督徒忘了自己首先是基督徒，要向神负责，然后才考虑你是支持民主党或是共和党，如果党派的观点与神的要求相冲突时，应该顺从神而不是顺从党派，更不应该为了支持自己的党派，做出得罪神的事情！同理，我们也不能因为顺从党或政府而得罪神。我们别那么傻，被那些政客牵着鼻子走。彼得期待基督来审判当时的时代，无论是罗马帝国，还是犹太人的没有主权的团体，都要遭神审判。我们也知道，基督要终极性的来临，到时，无论哪一个政府，都要融入神的国度，而那个终极的国度，不会容许任何地理和权力的分野。

我们应该尊重政府，更要尊重教会。

基督徒万万不可标榜我们自己国家的优越性，在教会历史上，从没有过真正的基督教国家。没有任何一个国家，在信仰上更有优势地代表上帝。我们假如提倡国家的优越性，会深深伤害别人的良心。而剔除优越感是不容易做到的，我们需要深深地悔改，看到上帝是如何把我们放在一个尊严被恢复的境界，基督的福音使我们平等，把凡信耶稣的人都归到一个国际性的群体里。教会是我们效忠的对象，当我们宣告我们信圣而公的教会时，表明我们也同时宣告，对自己国家的效忠是次要的。

当然，我确实不能太理想化，当面对敌对的官方，我们不能顺从之时，到头来唯一的选择就是受苦。不过，我们深深的相信，如同彼得这段话的中心——这些苦难都在反应基督的苦难！

另外，去除优越性，实际的做法就是关心穷人，因为这反映怜悯的美德。如果神是充满怜悯和同情的，那我们也当向这个世界彰显这样的同情与怜悯。我们需要不分国界，不分种族与不分阶层，这点可以引申为：各方面有需要的人，都是我们需要关注的。忽视别人是我们的通病，人能够在物质上照顾别人，是所有美德的中心。同时，表明我们愿意在苦难中与人、与主同行。这正是寄居者所具备有的本性。

[1] 如果彼得的这封信写作时间是60年左右的话，正是尼禄疯狂逼迫基督徒和犹太人的时候，我们完全可以相信，基督徒是被排挤、被压迫的对象。

代祷事项：

1、为每位祈求，愿我们不被世界的价值观迷惑，牢记自己是寄居的，是神国度的子民，应该活出圣洁国民应有的样式，不与世界同流合污。

2、为教会祷告，使我们有智慧活在当今的社会，尤其在事业单位的肢体，愿主帮助我们在忠诚于主的情况下顺服政府或单位，在自己的岗位上成为主的见证，成为周围人群的祝福。