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2023年10月29日主日讲道（第一部分）

2023年10月29日主日讲道（第二部分）

2023年10月29日主日讲道（第三部分）

经文：《路加福音》4:1~13（和合本）

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2023年圣灵降临期 23 | 圣灵与耶稣（2）

《路加福音》4:1~13

前言 | 忠诚与限制！

我们常将耶稣当作超人，以战无不胜的思维投射在祂身上，这完全不是路加的想法。读这段耶稣被试探的事件：需从人性的角度来看，来看祂作为“神的儿子”，在圣灵的带领下，是如何胜过魔鬼的试探。我们在这里先要了解“神的儿子”这个特有称呼的意思：

首先，需要将耶稣放在亚当这个神的儿子（亚当家族）之下（参3:38），才能明白其内涵，也就是说：耶稣是作为亚当的后裔，人类的代表，来挽回亚当的失败，祂与我们一样，有血有肉，亚当所面临的，以及促使他失败的罪恶的力量（权势），也正是祂需要面对的！

其次，“神的儿子”也就是以色列人称为弥赛亚，即君王的意思。以色列在旷野失败，则是这个故事的原型。耶稣作为以色列的君王，逆转了以色列这个神的长子（参出4:22）的失败。

魔鬼三次的试探，都在挑战耶稣这个核心的身份——假如你是以色列的弥赛亚，直白一点讲：假如你作王了！那么，你可以将这些石头变成食物；你可以寻求一个快捷获得万国权柄的方式——来拜我！你可以从殿顶跳下来，以被神的天使保护的方式，来显明自己拥有圣殿，被神高举的身份，以这种快捷的方式，一炮打响自己作为以色列的王者，来吸引更多的人追随。

面对魔鬼的试探，耶稣以：忠诚于独一神，限制自我身份的方式来回应。

第一个试探 | 如果你作王了，......！（3-4节）

魔鬼发出的第一个试探是：如果你是弥赛亚，如果你作王了，你有权力吩咐这些石头变成食物。这个试探是针对亚当夏娃在伊甸园，和以色列人在旷野所遭到的失败而发出的。亚当和夏娃在伊甸园经不住诱惑，听从魔鬼的话，吃了树上的果子，导致死亡的咒诅。以色列人出埃及之后，在旷野为食物多次埋怨神，最后倒毙在旷野。食物成为亚当、夏娃和以色列人灭亡的症结，而四十天都没有吃东西的耶稣，祂能胜过魔鬼在饮食上的试探吗？

耶稣以限制自我需要的态度来回应，祂如此回答魔鬼：“人活着不单靠食物，乃靠神口里一切的话”。这句话直接翻译：不要认为，人的命根子是食物，其实人的命根子，是依靠神的命令。当然，祂并不是否定物质性的食物，而强调灵性的“神的话语”的重要，祂没有将“物质”和“灵性”作区分。在后来，五饼二鱼的神迹，使我们看到，耶稣将很少的食物，变成很多的食物，用这物质的食物，一次喂养5000人，另外，一次喂养4000人。耶稣的回答，可以有三个层面的意思：

第一、耶稣从“创造的起初”来回答：食物、包括受造的一切，都来自神的话语——起初神创造天地！ 神说，要有光，就有了光（创1:3）！作为以色列的弥赛亚，要知道人的真正需要。既然，食物是从神的话而出，那么，食物的存在像人一样，是出于神的话，而听从神的话，才是人的安身立命之本，才是我们的命根子。

第二、耶稣在这里，限制了自己的需要——作为以色列的弥赛亚，假如要挽回亚当和以色列的失败，必须对自我的需要，作出限制。无论是伊甸园的夏娃和亚当，还是在旷野的以色列人，就是没有限制自己的需要，而导致死亡。他们因吃了被神限制的食物，和妄求神在合理供应之外的食品，而遭到神的审判。今天，没有食物的耶稣，没有采纳魔鬼这个看起来“合理的建议”，反而，祂认为，能够决定一个人生死存亡的不是食物，而是神的命令。这不正是以色列人和亚当失败的教训吗？作为弥赛亚，祂需要知道人的真正问题，假如，祂要挽回以色列的失败，祂就不能像以色列一样，将自我的需要，放在前面，而是必须将上帝的命令放在前面。

第三、耶稣在这里，也限制自己权柄，作为人间君王，必须看到自己权柄的来源，是属于神的（参诗2篇）。假如耶稣在这里，吩咐石头变为食物，祂的名声将很快就传出去，很多人会从各地蜂拥而来。耶稣没有滥用作为上帝代表的权柄，没有选择这个看起来很快就能“获得流量”的方式。而祂选择以遵守神的命令，以一种谦卑、受苦的方式，来成就弥赛亚大工。因为这是神的方法。

小结：真谛

魔鬼将食物与神的命令分离出来，而耶稣却将其放在上帝的命令之下，以神的话，来解释一切！用它来解释食物的起源，及人真正的需要和人当持守的本分，祂没有快速地制造影响力，反而，祂限制自己的权柄，选择“忠于神”，按照神的方式，来落实祂的弥赛亚职分。

第二个试探 | 如果你作王了，......！（5-8节）

魔鬼发出的第二个试探是：假如你是弥赛亚，如果你作王了！可以以一种快捷的方式，来实现亚伯拉罕的应许。在这里，魔鬼扮演上帝的形象，带耶稣来到山顶（山顶一般是神显现的地方），这个场景像是耶和华对亚伯拉罕（参创13:14-17），或对摩西蒙受应许时的场景（申34:1-4）。魔鬼承诺将列国的荣华赐给耶稣，只要耶稣向它俯首称臣。它要耶稣放弃对造物主的忠诚，来换得统治天下的权柄。其实，撒旦在设计一个骗局，希望耶稣能信它的这一套。尽管它有部分的权柄，但万国不可能是它的，因为，真正的主宰是上帝。它用的是一种策略，希望耶稣接受一种快捷的方式，来从事弥赛亚工作。但它的话是谎言，就如同在伊甸园，承诺夏娃，吃了就如神能知善恶，但亚当夏娃吃了，马上被羞辱感侵蚀。

耶稣同样以限制自我权柄的态度来回应，祂说：当敬拜你的神，单要侍奉祂（申6:4-9，13）。耶稣首先将统治权与造物主联系在一起，世界的终极统治权，不在撒旦手上，而是在造物主手上；然后，祂将统治与敬拜相连，人类所有的统治权来自造物的主，统治者也就是代理者，其拥有的统治权，其实是造物主的赏赐，需要以敬拜祂的心态来使用。作为以色列的君王，祂自我限制，将弥赛亚的工作，当作是对神的敬拜。

耶稣也否决魔鬼这种快捷实现应许的方式，因为万国归一的计划，出自于耶和华上帝，就必须按照正确的方法，也即是上帝的方法来获得。不择手段不是弥赛亚的选择，祂反而自我限制，将自己当作是上帝的代理人，和授权者，自己的权柄不能独立于神之外，也将自己的工作目的，当作是对神忠诚的服侍。

小结：主宰

不问所拥有的能力与财富从何而来，以为一切都是来源于自己的才干与辛劳，这种为所欲为的作风，使自己成为命运的主人。这种人生已经进入一个骗局中。

造物主是主宰，我们是一个被委任的角色，所拥有的权力来自造物主，需对祂负责，并以敬拜的心态来进行。如果使用权柄不是为了敬拜造物主，就变成魔鬼所玩弄的权术。

第三个试探 | 如果你作王了，......！（9-13节）

撒旦的第三个试探：如果你是神的儿子，可以从圣殿顶上跳下来。这言下之意就是：如果你作王了，就可以以一种非常壮观，让人看见神保守的殊荣的方式，来彰显自己对于圣殿的拥有权，以这种隆重、类如君王得胜归来的方式，来彰显自己就是真正的王者，以此来吸引众人的跟随。

耶稣像前面两次一样，以限制自我权柄的态度来回应，祂回答：作为弥赛亚，不可试探主！意思就是：作为上帝的代理者，必须限制自己的尊荣；作为以色列的君王，假如要挽回以色列的失败，和恢复人的生命，就不能靠炫耀的方式，不能以让人看到蒙神特殊保守的那种壮观的方式；应该走的是一条谦卑顺服，是对神的信靠，被神、与被各种现实限制的道路。

耶路撒冷的圣殿，是在山上，是耶路撒冷的中心，假如耶稣能从圣殿顶上跳下来，一定能引起所有人的关注，他们会认为，神是如何高举祂，别人会认为，祂才是建殿者大卫真正的后裔，才是真正的王者，这种震撼人心的方式，也将达成万众所归的效果。然而，耶稣自我限制，不认为自己被神拣选作王，就会有特权，却认为这种充满影响力的方式，是对神的试探。

小结：方法

耶稣作为弥赛亚，祂限制自己，并没有用极其壮观的方式，来展现祂独特身份的特权。甚至，祂认为这种看似荣耀的方式，是对主的试探。那么，当我们谈论基督徒的生活或服事时，我们需要对付的试探之一就是：即时成功对我们的诱导。之所谓基督式的服侍，是一条顺服、甚至被限制的道路，我们对未来，对神也不应该有“不切实际的奢望”，乃是愿意脚踏实地的，以卑微、自甘寂寞的，忠于神的方式。就像耶稣一样，祂并没有采用魔鬼所建议，即时奏效的方式，反而，为了忠于神，以卑微受死的方式，来彰显圣殿是属于祂的——耶稣的身体不就成为了圣殿吗？祂最后不也获得了万国的权柄吗？所以，限制自己，尊崇神的荣耀，才是正确的方法。

回应|胜过试探、忠诚于主

今天从两方面来回应这段经文：

1、 识别那诱人的耳语

路加并没有告诉我们，耶稣与一位可见的对象在对抗。魔鬼的声音，有可能更像是在祂脑中的那些一连串的想法，非常逼真，极有诱惑力；或者像伊甸园蛇的耳语，说出以假乱真的谎言。

对于我们而言，假如要胜过试探，就学习认出那诱人的耳语，把它与神的声音区分开来，并且用圣经所提供简单而直接的方法，用真理去批驳谎言。魔鬼的试探会像是怎样的耳语呢？

举例：这周虽然没有去敬拜，但是我做了一笔生意，赚了钱，财务也自由了！甚至可以给教会更多的奉献，我想这也是神喜悦的。这就是试探的耳语，我们应该直接地回应：

A、我们要做正确的事，正确事也要用正确的方法！

B、我人生的幸福不是来自上帝之外的任何东西，包括健康和财富。我选择看似毫无商业价值的敬拜主的生活，就是我人生的幸福。更何况，我无法决定人生的未来与结果。包括我们的财富和健康，都是来自上帝的应许，属于祂的赏赐。以为可以用自己的这些方法，来决定、来获得财富或未来，这无疑将上帝是主人的位置，换成魔鬼，这其实是中了魔鬼的谎言！ 我们的责任是脚踏实地，走一条看似艰难的道路，甚至对上帝也不抱持幻想。我的意思不是在限制神的能力。我的意思是：耶稣在地上的行事，走的是一条艰难的道路，我们以负责任的心态看待自己的人生种种限制，不过，在此期间，又不否定会有格外的恩典赐给我们。但我们不能期盼这些“神迹的发生”，反倒要尽上努力和本份。

也就是说，当脑海中有各种不切实和犯罪的欲望之时，需要提醒自己，自己是忠诚于主，听从于祂的命令吗？要像耶稣一样，把神的命令，当做我们的命根子，我们对祂忠诚，就能生存。我们人生的目的，最重要的就是，要成为神的忠心见证人，也只有忠心的人，才能正确明白神的圣言。

2、建造对神忠诚的教会

耶稣对神话语的忠诚，不但是我们个人在面对试探时的榜样，也应当是教会该效法的。祂作为以色列的君王，成为神的忠心代理人，祂用神的话来回应魔鬼的试探。看来，教会要成为教会，必须是忠心的，只有忠心的教会才能见证主。

在如何成为忠于神的教会，北美的神学家韦利蒙（WilliamH. Willmom）认为，就需以“圣道”和“圣礼”为中心[1]，“假如教会的中心，不是圣道与圣礼，教会就会忘记她是谁？她属于谁？换而言之，她失去了她的身份，没有存在的意义”（封页）。

在忠诚地执行“圣道”和“圣礼”方面，韦利蒙针对过去30年来，深受“大教会”、“超大教会”浪潮影响的信徒，客观的报道了“小教会”的重要作用。针对这种状况，他说，自古以来，包括现在，小教会都在不同地方见证主，一直起到重要的作用，就是在二十一世纪的美国和加拿大，最少一半的教会，属于这类型。这类型的教会，虽然有许多的弱点，比如在事工和对社会的影响力上面，没有什么力量，也给不了牧者太多的薪水。而在体现我们是属于谁，我们又是谁的载体之时，不会比大教会差，甚至在体现圣礼和圣道上面，更有优势。他所说的小教会，是相对于两百至几千人的中型和大型的教会而言，主日崇拜出席人数大致在80人至200人以下，甚至更少人数的教会。他说，大部分这种小教会，聚集的时候，是在一起敬拜上帝，聆听牧者宣讲上帝的道，领受圣礼。他观察到，小教会有四个较为独特的元素，有效地体现了“圣道”与“圣礼”。

第一个元素就是，小教会建筑物的使用，更能反映出是一“圣道”和“圣礼”为中心的，小教会往往只有一两个房间，这一两个房间就用来集体地崇拜上帝。这与大型的教会形成极大的反差，那些大教会，用来崇拜的地方，比例反倒不过一半，因会友人数越多，在主日出席崇拜的就愈少。会友人数愈多，崇拜与讲道所占的空间就愈低。而小教会的建筑物设计、对牧者的角色定义，每礼拜的时间表，都以崇拜和讲道为核心，也就是以圣道与圣礼为中心。

第二个元素，小教会对牧者的定义——他是好的讲员吗？这是小教会首要的问题。而在大型教会，往往更重视牧者身为行政人员、富创意的领袖、辅导员和筹款员的能力。

小教会第三个独特的元素是：共同经验的重要性。在这样的教会里，大家都相互认识。而大教会的建立是在功能的基础上，中型教会则十分依赖于教会的组织和小组生活。小型教会是建立在会友与会友之间的关系上，他们在同一个地方崇拜上帝，聚在一起，也是为了与大家相聚。“去教会”表达去分享集体崇拜的经验，以及与其他相同崇拜经验的人在一起。也就是说，小教会的人更重视共同的经验，举个例子：1000人的教会，其中一个成员的丧礼，往往只有少于100人参与。但只有80人的教会，其中成员的丧礼，可能会友全部的成员参加，甚至超过80人参加。

还有一个最独特之处，大部分的小教会，都是由带职的信徒参加事工和管理，更有效地体现“信徒皆祭司的特点。

3、祈祷

我们以耶稣对神话语的忠诚为榜样，使我们能满足于自己所在的小教会，在当中专注于崇拜，认真宣讲圣道、聆听神的话，在一起学习忠诚于神，并以此来祷告：

主耶稣，神的儿子，宇宙的主宰，请你教导我们：神的话语是我们的命根子，并比食物更为要紧！

主耶稣，神的儿子，教会的主宰，请你指正我们：我们聚集在一起的目的，是为了单单敬拜我们的神！并要侍奉你。

主耶稣，神的儿子，我生命的主宰，请你带领我们，像你一样，只为了天父的荣耀，脚踏实地走一条顺服、卑微，甚至受苦的人生之路。

[1] 这一点采纳韦利蒙（WilliamH. Willmom）、韦尔逊（Robert L. Wilson)著：《小堂会，大启示：回归圣道与圣礼》（香港：基道，2014），页xvi-xviii。

代祷事项：

1. 为每位肢体祈求，在我们被动地接收网络和社会上的各种资讯，在每一天工作岗位上所面临的各样诱惑和试探时，使我们能靠主的话，依靠主的灵胜过。

2. 为教会祷告，使我们每个人能看重主日的崇拜，能认真聆听主的道，能积极参加祷告会，能敞开心扉与其他肢体相交，也能关心其他人的需要，使彼此能更好地在主里联结，一同见证主。

▓ 正文题图并文内插图均由本文作者提供。