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2023年10月1日主日讲道（第一部分）

2023年10月1日主日讲道（第二部分）

2023年10月1日主日讲道（第三部分）

经文：《以赛亚书》44:28~45:8（和合本）

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2023年圣灵降临期 19 | 圣灵与归回（二）

《以赛亚书》44:28~45:8

前言 | 失落感

可以说，我们每个人都有大大小小的失落感。看看今天的我们，看似样样都有，却是一无所有。我们从农村到城里，从这个城市到那个城市；我们从缺衣少穿到丰衣足食；我们从这个工作换到另外一个工作，我们换了很多，我们也得到很多。但在我们心中总有难以描述的漂泊、动荡感。我们努力奋斗，通过各种方法来建造自身的物质和精神家园，但总有挥之不去的“失落感”。

这种深深的失落感，正是在巴比伦为奴的以色列人经受的，他们失去了家园，失去了神，失去了身份……失去了一切。失去了国土、圣殿，甚至，作为神的百姓的身份，也似乎失去了。

没想到，与百姓在巴比伦一同作奴隶的先知，发出不可思议的声音，在44至45章，他说：上帝要通过不可思议的方式，来促使以色列人获救，祂要使用不洁净的波斯国王古列（或译：居鲁士），作为祂的器皿，来执行祂的公义，和成就祂崇高的救恩。以此来表明，神没有忘记他们，没有离开他们，要将他们从一切失落中挽回。

一 | 不可思议的委任

（44:28~45:3）

先知所说的，超乎常人的想象力。神要作一件不可思议的事，祂通过委任一位未受割礼的君王居鲁士，作为祂的使者，来救赎在巴比伦为奴的以色列。就像拣选所有的犹大君王一样，作为祂救赎的器皿，来挽回祂的子民落到被掳、漂泊的光景，彻底使他们从失落之地归回，重建圣殿与圣城（44:28）。

1、召他膏他

不洁净的波斯君王居鲁士，被耶和华称为牧人（44:28），牧人是对以色列领袖的称呼，像对大卫家的称呼一样，按照传统习惯，不会用在不洁净的君王身上，没想到却用在居鲁士身上。耶和华要膏立他作君王，像膏立大卫一样，来救赎神的百姓，带领他们离开被奴役之境。这确实令人大跌眼镜，大卫家与居鲁士有什么相关呢？以色列与波斯有什么连接了？不洁净的外邦人，与圣洁的族类怎能同日而语呢？耶和华竟然召了这样的一个不洁的器皿，来为神的百姓服务。

2、扶他赐他

神要搀扶他，把他当做是自己的儿子一般，这种亲密的关系，实际上是耶和华与以色列君王之间关系的描述。耶和华也要赐给他胜于一切的力量，征服巴比伦及列国，所向披靡，使他成为列国的盟主！让别国的君王来向他俯首称臣（45:1）。甚至，耶和华带领他的方法，像带领摩西一样，祂要在居鲁士的面前，为他荡平一切的敌人，使他所向披靡（45:2）。

二 | 难以置信的作为

（45:4~8）

拣选居鲁士来成为祂的牧者、受膏者，并与他同在、赐给他力量，使他在列国中为大。同时使居鲁士获得天下的财富，并达成难以置信的几个成果。

1、挽回雅各的失落（3-4ab节）

尽管居鲁士对上主一无所知，但上主出于自我关注（45:3），和对以色利的关注（45：4），祂并不以商量的态度，也不必征求居鲁士要不要相信祂。祂就赋予了居鲁士使命，赐给他力量，使以色列人从被掳的巴比伦归回故土。

2、挽回普天下人的失落（5-6节）

神膏居鲁士的第二个目的就是：要挽回全地的人的失落。为了让普天下的人都来认识祂，包括居鲁士本身。就如同出埃及一样，埃及以及列国的人，通过耶和华一系列的作为，认识到只有祂才是神。呼召居鲁士，其中的目的也一样，是要告诉世人，巴比伦的马杜克不是神！波斯的海神也不是神。除了耶和华以外，别无他神。神呼召居鲁士，并给他束腰，赐给他能力，目的显然，是要使从日出之地，到日落之处，一切的人们，都来认识祂，使所有落入无神世界，或落入假神崇拜的人们，可以因膏立居鲁士的事件，而与耶和华建立关系。

3、挽回全宇宙的失落（7-8节）

神膏居鲁士还有第三个目的，从7至8节中看到，神要使全宇宙因人类的罪而带来的失落得到挽回。经文从自然与历史两方面来讲。

在自然现象中的光，是出于祂，暗也是出于祂。这些在巴比伦世界都属于神明阶层的，安努就是苍天，沙玛什就是太阳，那纳就是月亮,贝勒或Baal就是大地。而这些被封为神明的存在，其实都是像在耶和华手中的物件，没有任何神性特征。

在历史上，古今中外，都会以时运来看每个朝代或阶段，将它却分为，“丰年”或“荒年”，或者说国家正走盛运之时，或正遭衰运之年。在巴比伦的星象学家（或智者），会认为，与日月星辰这些神明的作为有关。然而，耶和华说，人世间的福与祸，完全由祂而决定，而不是这些日月星辰（7节）。

第八节说，祂要降下公义，和救恩，如同降下大雨一样。表明祂在人世间赐下福与祸，兴起这个国，又使那个国衰败，有着一个终极的目的——恢复全宇宙的公义。不像人世间所鼓吹的，这个国的兴衰是由日月星辰的运行所致，其中毫无公义的信念。另外，公义这个词具有拨乱反正，除灭罪恶的意思。神拣选居鲁士，表明祂对宇宙有着良善的旨意：祂要挽回宇宙中自然世界的失落，并重新改写人间历史。

回应 | 神记着

被掳于巴比伦的子民，无论是身份的失落、还是心灵的失落，都可以找回，因这世界的一切，都要在神里面得以恢复。那么，对我们今天也常有失落感，也恍如被掳中的——不被世界认可和接纳的我们，也照样可以在主里面找到真正的归宿。因为神记着凡属于祂的人，祂也会通过宇宙中所有的资源，来成就祂的旨意，为祂的百姓服务。就好像，祂使用历史上的风云人物居鲁士，来达成祂对以色列、对整个人类，甚至整个宇宙的心意一样。我们假如要从耶和华兴起居鲁士的事件中获益，我们需要知道以下三点：

1、世界没有失控

首先，需要知道，上帝在掌管历史，祂在世界表面现象背后掌管一切，并将获胜。祂在其中，既可以使用与祂立约的以色列百姓，也可以使用不认识祂（如同居鲁士），甚至与祂作对的外邦人（如同巴比伦）。祂掌握历史的进程。世界没有失控，反而，完全在祂的掌握中。

神的百姓现今被蹂躏，但却会经历救赎，而且有具体的时间。所以，尽管现在恶人兴盛、掌权，而神的百姓受苦，但这不是历史的结局。神没有放任过任何一个历史时刻，没有使历史完全由人世间的君王来掌管，更不会让那些所谓的神明的日月星辰来决定。在历史中，祂拣选居鲁士，表明祂的作为决定了人间历史的意义（哪怕是外邦的历史）；祂也让祂的百姓所有的经历，成为有终极意义的历史。假如神的百姓忠心地跟随祂，却以坟墓为结局，那是真正的虚空；如果恶人在死亡时仍得到欢庆，这才叫人真正的绝望。但以赛亚书44章让我们看到，神的子民最后有一个美好的结局，尽管现实中，确实有恶人亨通，但会遭到惩戒；神子民经常受苦，但会得到祂终极的救赎。神曾使用亚述、巴比伦来刑罚以色列人，然而，祂也用波斯国王来使他们归回。也就是说：祂总会用某一种方式来使祂的旨意达成，而且，祂的旨意总是善良的。祂会干预、会插手风云变幻的世界。哪怕在人看来不能的事，都有可能发生。比如，波斯王居鲁士，都可以成为祂使用的器皿，祂可以找他做牧人，祂可以与他同在，赐给他力量。为了祂的百姓的益处，为了祂对宇宙的那公义的旨意。祂会行动，祂会插手人间历史。今天也一样，尽管报纸、电视和网络有不同的观点，但神彻底在人间国度掌权，尽管我们每天都听到丑闻、战争和谋杀，以及其它不公的报道，然而这世界并没有失控到神无法掌握的地步，祂最终要得胜；尽管神子民活在这世界有很多风险，但神并没有忘记我们。祂要将荣耀赐给对祂忠心的人。祂不是遥远的地主，世界的每一个角落都是祂的主场，也是祂子民的主场。我们无需因被世界冷落而产生失落感。反而，我们应该从历史中，看到祂对百姓的眷顾。

2、神没有忘记

当然，我们知道，生活在这世界中确实是不公平的，有人天资聪明，却生在贫穷之家；有人天生就腰缠万贯，尽管资质平平，道德也不敢恭维；有人一生劳碌，老来也不能享福，死时凄凄惨惨，而有人死时都脸上带着笑容，却恶事一生做尽。好人受苦、敬虔人受苦，而坏人飞黄腾达。对神的百姓而言，会产生质疑：神是不是忘记了好人？忘记了公义？

如果今生就是一切，说不公平也是事实。但如同44章一样，神最终会对祂的百姓施行救赎，对于今天的我们也一样，一生的挣扎，但最终会进入完美的结局。苦难不是我们最后的结局，死亡也不是。反倒，死亡成了属于神百姓进入完美生命的桥梁。因此，我们完全以预备的心灵来度过每一天。

甚至，我们要比在巴比伦的以色列人有更强的信心根基，因为在他们之后的几百年，耶稣基督自己实现了先知的预言，他们所期待的弥赛亚已经来临，神至终的救恩，对于我们而言，不再是对未来的盼望，而是成为已经发生的事件，我们今天是回望。神已经道成肉身，被钉十字架，三日后复活。祂不再膏别人，而是自己成为拯救的受膏君，祂复活升天，赐下圣灵，将天地翻转，其翻转的程度远超过44章这里所描述的情况。连死亡都被翻转——甚至使死亡的咒诅成为礼物。而且复活进入了人间，祂的福音开启了新世纪、新国度、新生命。这些事实，不但使我们有了信心，忍受任何的事情，同时也使我们看到，神并没有忘记祂所造的一切，而且，祂要将人世间的忧愁与悲哀，彻底除去，将安息与喜乐赐给我们。尽管，这些礼物看起来是如此令人难以置信。

3、关系是重点

神掌管历史，神没有忘记。确实是我们信心的根基。我们观察现代文明，它并不能带给我们终极的幸福。当然，我们不能完全否定现代文明所带来的价值，它确实促使人靠着崭新与改良的科技，获得生活和必要的生存技术。电脑、手机和网络，使我们在密集的技术世界里能够生活，并通过高等教育，使我们获得较高质量的生活。然而，现代技术与科技，反倒制造了我们心灵的孤单与寂寞，我们并没有获得真正的智慧，也没有从中感到被关心，被爱，心生许多的失落和惆怅。这些看似帮我们跨时空界限的媒介，并没有能力改变我们被疏离的关系，甚至导致更深的孤单与寂寞；我们并没有借着这些高智商所创造的高科技成就，而变得成功和幸福。

提出“情商”理论的美国作家高尔曼说：高智商并不能保证我们生活得成功，也不能保证获得声望与幸福。智商与“他的薪水、工作效率或地位”，“在友谊、家庭、及恋爱关系方面，并不相关。生活的成功与幸福，与智商顶多有20%的关系”。他提出一个人的成功，主要由高情商所决定，他的情商理论实质指的就是“自我控制、热情、坚持和激发自我的能力”，和在面对挫折时，“能够激发不再局限于客观的知识”的那种能力。

确实，高尔曼的“情感智力”是美好与有益的。一个高情商的人在现实中，可能更容易被别人喜欢，像一个高智商的人，他也有着别人没有的优势。但我们怎样才能做到，调节自己的情绪？控制我们的冲动？与人相处的时候，如何获得别人的赞誉？又怎样在面对诱惑时，有能力胜过去？尤其是怎样使自己的罪得以赦免？我们最近读扫罗与大卫的故事，从扫罗身上我们看到，他的失败，不是“情商”的问题，也不是智商不够，他虽然有抑郁情绪，尤其是与先知失和后，情绪变得越来越狂躁。不过，他的失败，不是因他的忧郁气质，和他的“情商”。他被称为糊涂人，也就是没有智慧的人。当我们细细思想扫罗的失败，发现“与神作对”才是他人生失败的根本原因。

尽管情商会影响我们的生活、工作的大部分，就如同智商会影响到我们一样。但高尔曼的情商理论，没有提供我们解决方案。与基督的关系，才是我们人生成败的关键。高情商的人，假如与神没有关系，也不是成功的人。包括基督徒，最重要的不是要成为高智商和高情商的人，而是要成为智慧的人。在烦乱与迷茫的世界，要得到智慧，唯一的方式就是——与至高的、大有能力的上帝建立关系。

真智慧是关系性的，由内心对神的敬畏而出，在读经祷告中与祂建立更深的关系；在教会服侍与服侍别人的过程中，践行祂的教导中而获得。我们在祷告中赞美这位掌管人间历史的主，也在祷告中与祂分享自己的困难。不过，读经不是掌握一套又一套的原则，然后做机械性的应用。智慧是一种关系，在与这位眷顾祂的百姓的主的关系中，不断加深，产生更深的委身，产生出一种不同于世界文化的那种看待神、看待自己、看待世界的方式——如同以赛亚先知所提供的——这世界到底谁掌权？是列国的强权？人人都在膜拜的巴比伦偶像？还是波斯王居鲁士？

真智慧，也使我们在关系中，体会这位主对委身于祂的人的关心，和无条件地付出。尤其是当我们落入罪中，像以色列人一样悖逆不堪的光景时，经历了神的怜悯和救赎。对基督徒而言，十字架所彰显的恩典，能够在我们失败的地方显现出来。神对我们既然如此真诚，我们也应当以真诚和爱，以及信任来回应祂。

▓ 正文题图由本文作者提供。