01

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《诗篇》第一一八篇 19~20节

 19 给我敞开义门，

       我要进去称谢耶和华。

 20 这是耶和华的门，

       义人要进去。

省思：

圣经的真理

别具一种可行的邀请性语言－－

显示出清楚的途径、

极为有礼的邀请。

信心是人通向神的途径，

门徒之道则是通往祂的喜乐。

祷告：

主，

我不愿自己的生命

像一条迂回的溪水，

循着阻力最小的道路，

每遇见石头或洼地就改变流向。

我愿像一道不改方向的水流，

笔直通过那敞开的迎宾大门，

流向祢在耶稣基督里的旨意。

阿们。

撒母耳记下 第9章｜大卫对米非波设的善举

这一章来思想大卫对约拿单的感情，主要看他对约拿单的儿子米非波设的表现。

大卫对恩人约拿单的感情流露，首先表现在撒下一章19至27节这首挽歌上，这首歌可谓情真意切，很感人。无论在对扫罗，还是约拿单的死亡，他都满心伤感。他记念约拿单，公开地流露感情：“我的哥哥约拿单哪，我为你悲痛；你非常令我喜悦；你的爱情很奇妙，胜过妇女的爱情。”他认为约拿单对他的感情，深过男女之爱。

在大卫作这首哀歌之前，他将谎报假信的亚玛力少年杀死，这里应该有两个因素会导致他这么做——1）对故人的爱；2）出自政治的考量，不想让人怀疑他对扫罗家的衰落与没落有着任何不好的态度，反而，使人认为，他是合法地继承了扫罗家的王位^[1]。

在撒下二至四章，记载了扫罗家族——傀儡皇帝伊施波设与大卫家的征战，以两军元帅为核心，最后押尼珥被约押刺死。后来，比录人临门的两个儿子利甲和巴拿，将伊施波设杀死。大卫则认为这两个人杀害了王室成员，将他们处死，并将伊施波设葬在希伯仑押尼珥的坟墓里。

大卫这样做，或多或少依然是出于政治上的考量，就好像他不杀约押一样：“我虽然受膏为王，今日还是软弱。这洗鲁雅的两个儿子比我刚强。愿雅威照着恶人所行的恶报应他”(3:39)。

本章记叙了大卫对约拿单后代的厚恩（7~11节），使米非波设与他一同吃饭（13节）

接着的事件则是第十章1至2节所记述的大卫与亚扪王的儿子哈嫩化友为敌的过程：

“亚扪人的王死了，他儿子哈嫩接续他作王。大卫说，我要照哈嫩的父亲拿辖厚待我的恩典厚待哈嫩。于是大卫差遣臣仆，为他丧父安慰他。”不过，亚扪王的儿子不领情，还羞辱使者，大卫就“憎恶他们”，“差派约押统带勇猛的全军出去”，直到征服为止。

每日默想：叙事人将大卫厚待米非波设的事情，放在第八章四境平定之后，和与亚扪王之子交恶之前。目的会是什么？

1）假如亚扪王的儿子顺从大卫，会是什么结果呢？他们是否怀疑大卫是“猫哭耗子”，派出来的人有可能是来做卧底的，他们这样认为有没有道理？可以从以前找到一些痕迹吗？（参撒上27、29章；撒下8:2）

2）假如米非波设对大卫的反应也像亚扪王的儿子一样，会是什么后果呢？

3）8章16至18节,大卫委任哪些人的儿子作什么职务？与9章11至13节有什么对比？大卫说：“米非波设必与我同席吃饭，如王的儿子一样。”属实吗？

那么，大卫善待约拿单的儿子，会是出自什么考量？他有很好地实践与约拿单的誓约吗？当然，我们需要等到阅读撒下十九章的时候才能更为明了。

[1] 这是他在公开的场合要使人知道的态度：他是王的女婿，是合法地继承了王位，因为扫罗家已经后继无人，最后一个米非波设也不适合作王，因他是瘸子。然而，在私底下，他还是认为，扫罗家就是扫罗家，这点在他与米甲的对话中体现出来。他说雅威废了米甲的父家作王，而兴起他（参6:23）。这显然将扫罗家当做是他王位的竞争对象。他不给米甲留后，有无这意图呢？

撒母耳记下 第10章｜大卫击败亚扪人

亚扪人在扫罗开始作王时活跃，因对基列雅比城的欺压，与扫罗有过交锋（撒上11章），而大卫则成功地与亚扪王拿辖建立起良好的关系（10:2节）。当他去世了之后，大卫派人去吊丧，安慰他的儿子哈嫩，以此来巩固外交。

可是，亚扪王的臣仆不认为大卫的行动是出于善意，并不是来安慰哈嫩，而是要来作探子，甚至最终达到毁灭他们的目的。

或许，他们的疑心有一定的道理，大卫与非利士人的关系，时恶时善（撒上27、29章），以及他与摩押人的关系，也曾由善变恶，他曾将父母委托给摩押人（撒上22:4）。而后来他却攻打摩押人，并残忍的杀害他们（8:2）。如今，拿辖去世了，大卫会不会借吊丧之名，趁机摸清亚扪的底细，最后达到灭城的目的呢（3节）？根据大卫向来的做派，他们的戒心不无道理。

但他们确实低估了大卫的势力和他的气度，竟然将彼此关系朝公开分裂，甚至完全敌对的方向走去。

哈嫩接受谋士的看法，废弃父亲的政策，竟然侮辱大卫的使节，剃掉大卫臣仆的胡须一半，使他们身体半裸，然后打发他们回去，这无疑是向大卫宣战（4节）。

很友好的关系，迅速变成敌对的关系，在大卫身上时有发生，类如他与拿八，才刚开始他称为父亲，而当拿八拒绝他，他马上操家伙，要去杀拿八（参撒上25:8及下）；又如对米甲，以妻子的名分将她娶回，而当米甲嘲讽他，他马上翻脸（参撒下3:14，6:20~23节）。

受到侮辱的大卫，极其憎恶亚扪人（5~6节）。而亚扪人预感到大卫必然会报复，遂积极备战，招募亚兰人当佣兵（他们曾被大卫打败，参撒下8:3~12），联合玛迦人与陀伯人，一起对抗大卫。

大卫派出的约押，他运筹帷幄，自己指挥一小支挑选的精兵，去攻击亚兰人，让兄弟亚比筛统军，攻打亚扪人，在必要时相互支持（9~12节），结果大败亚兰和亚扪联军（13~14节）。

自诩强大的亚兰列国，不肯就此罢休，差人将大河那边的军队调来增援，将军朔法将哈大底谢的军队开到希兰。大卫亲自统军，与敌人的战车和骑兵作战，赢得了彻底的胜仗，将主将朔法杀死。自此之后，亚兰及其所有的盟邦，都成了大卫的附庸国，以色列完全“控制了连接埃及、亚拉伯、叙利亚，以及更远之地的主要贸易路线”^[2]。

[2] 包德雯：《丁道尔旧约圣经注释：撒母耳记上下》，页264。

03

今日默想

叙事人将这段打败亚扪的叙事，放在十章至十二章叙述大卫个人危机的大段落里。对大卫攻打亚扪人，这会引起读者作出哪些思考呢？申命记二章9与19节，摩西警告以色列人不可扰乱摩押与亚扪人，也不可占领他们的土地。因为祂已将那地赐给罗得的子孙为业。你觉得这等要求，作为君王的大卫，需要遵守吗？

每日加量 

加拉太书 第一章

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《加拉太书》第1章 | 对独一神新的忠诚

加拉太的教会，又让保罗痛苦万分。这群希腊化的犹太侨民和外邦人，从保罗那里听到了好消息：无论是犹太人、或异化的犹太人，甚至是外邦人，都可以因接受从死里复活的耶稣基督，被神一视同仁地收纳为亚伯拉罕的后裔。可是，从耶路撒冷来的人，搅扰他们，使这个刚刚蒙恩的教会，入了迷惑。

当保罗离开后，有另外一些人进入他们中间，说保罗传讲的“不行”。因千百年来，都没有听说不用进入“妥拉”（律法），就能成为“神的百姓”这回事。

甚至彼得与巴拿巴这两位领袖，在安提阿也一时失误，当耶路撒冷的教会那边来了人之后，他俩就与教会中的外邦信徒隔离，不在一起吃饭了。他们的举措，意味着外邦人哪怕信了耶稣，也依然不洁净（不属于神），这等于说：基督对他们的救赎是无效的；这很容易让外邦信徒失去信心，保罗所讲的可靠吗？信耶稣，不需要接受割礼、成为犹太人，就真的可以成为神那洁净的百姓吗？

保罗马上警觉到问题的严重性，他当众责备彼得（2:11）。没想到，这个在安提阿教会出现的问题，如今却在加拉太恶化了。他为着基督耶稣的信仰做出生死决斗。哥林多教会的问题，尚未触及信仰的底线，而加拉太教会接纳了一些“教师”的教导：恪守传统律法和割礼，如果不守这些，就与亚伯拉罕的神所应许的无缘。这问题已经到了生与死的地步——如今，成为神的百姓靠什么来界定呢？是基督？还是“妥拉”？因为割礼不是割一割而已，它是成为神儿女的合法、具体的象征行动。

当我们知道了这背景之后，就能了解他一开篇就说，他作为使徒的权威性——并不是因着人，乃是因着耶稣基督的原因了（1:1）；也能了解他为何会将祭司对百姓的祝福语（民6:24~26），改换一新，用来祝福加拉太教会的意图了（1:3），因他们已成为神那新的百姓了。也能明白他采用摩西在申命记27章的典型用语——“咒诅”的原因了（1:8），这个“处在因背约而被掳的光景中”的用词，在这里的意思是：如果离弃耶稣，就等于像那些仍活在被掳中的犹太人。那靠妥拉可成为神百姓的宣讲，完全是异端邪说。真正的“犹太教”，应该将人带到基督面前才是。

思考问题：今天开始，我们要来看保罗如何忠心于神，如何不求讨人的喜悦，而讨基督的喜悦。

▓ 本文插图选自德国画家 尼奥·劳赫（ Neo Rauch 1960 -  ）作品。