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               《诗篇》第一百十八篇5-14节

5 我在急难中求告耶和华，

   他就应允我，

   把我安置在宽阔之地。

6 有耶和华帮助我，我必不惧怕，

   人能把我怎么样呢？

7 在那帮助我的人中，

   有耶和华帮助我，

   所以我要看见那恨我的人遭报。

8 投靠耶和华，强似倚赖人；

9 投靠耶和华，强似倚赖王子。

10 万民围绕我，

     我靠耶和华的名，必剿灭他们。

11 他们环绕我，围困我，

     我靠耶和华的名，必剿灭他们。

12 他们如同蜂子围绕我，

     好像烧荆棘的火，必被熄灭；

     我靠耶和华的名，必剿灭他们。

13 你推我，要叫我跌倒，

     但耶和华帮助了我。

14 耶和华是我的力量，是我的诗歌，

     他也成了我的拯救。

省思：

祷告使人“不向自己所谴责的邪恶妥协”

而是勇猛地与破坏力量争战。

神不会带领我们低头屈服，

而是帮助我们刚强壮胆地投入道德属灵战。

“我靠着那加给我力量的，

凡事都能做。”（腓四13）

祷告：

神啊，

我愿藉着祢的灵，

以正确的动机与方式，

奉祢的名说话和行事。

我需要勇气面对

日常生活中一切的摩擦冲突。

信靠祢在耶稣基督里

所赐下的应许，

奉祢的名求。阿们。

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《撒母耳记下》第5章｜大卫作以色列的王

如今，大卫完全不逊于扫罗了——他也得到了以色列众百姓的心。大家来到希伯仑大卫的王府，一致要求大卫来作他们的王（1-2节）。扫罗家唯一可以作王的伊施波设也死了，他已经不再有顾虑了。于是，大卫接受众人的推举，在雅威与以色列众长老面前，以合法的方式成为全以色列的君王（3节）。

在6至25节，叙述了四个事件，来说明大卫合格地成为了以色列的王。

第一项是政绩（6-10节）：他攻下来耶路撒冷，而且是在对方嘲笑之下，耶布斯人完全不相信他有能力攻打他们，以瞎子和瘸子来嘲笑他，意思是：就算是瞎子和瘸子来守城，大卫也没法攻打下来。可是，没想到，大卫完全获胜，而且，日见昌盛。因为雅威万军之神给他助威。

第二项也是政绩（11-12节），推罗王希兰为他修建王宫，表明大卫善于外交，努力建立政治联盟。当然，他能如此昌盛，他将此理解为是神对他的坚固，以及为了百姓而使他的国坚固。

严格来讲，第三项事例未必是合格君王的体现，反倒是一个为王的隐患（13-16节）。撒母耳在回应以色列百姓立王的要求时，说：他们所立的君王将要取他们的女儿为他制造香膏，可以理解为大卫多立妃嫔，生养众多，正好是撒母耳警告的应验，而这应验刚好违背了摩西在申命记的警告（参17：16-17）。那么，他将与推罗结盟而强盛，归结为是雅威的赐福，就成为一个值得商榷的事情了。当然，他攻下耶路撒冷而日见昌盛，这是雅威的赐福，因为这是叙事人说的。而推罗王为他建王宫，他与推罗王结盟而强大，是他自己所理解的，认为是属于雅威的坚固。

第四项是攻打非利士人的事迹，这是不争的政绩（17-25节）。他该不该去打非利士，该如何去打，他都仔细询问了雅威上主，而且他能得到雅威清晰的答复（19节），以及明确细致的引导（23-24节），因此他也能够大获全胜。

叙事人将这四个事项放在一起，使我们来理解大卫对人、对事、对上主的态度，好使我们对他多面向的性格有些了解。

对于有些事，大卫恒心寻求上主，并获得上主的帮助，比如第一项和第四项；而对于有些事情，他没有寻求上主，做出来则明显违背摩西的教导，比如第二项；有些则是他自我理解为是上主的祝福及加力。叙事人想让我们去理解一个围绕王位而转的大卫——他因王位而被兴起，被祝福，但也因王位而遭咒诅，尤其是多立妃嫔这事。

03

今日默想

大卫多重的性格特征是不是我们每个人的写照呢？有些事，我们热心寻求上主，有些事我们自作主张；有些事因为看似成功了，我们将它理解为是上主的祝福。从大卫对于这四项事情不同的处理态度（关键就是他对神的信赖方面），你可以得到些什么提醒呢？

《撒母耳记下》第6章｜大卫与米甲的恩怨

当大卫将约柜迎接回来后就祝福家眷，而米甲不接受他的祝福，讥笑他在婢女面前的跳舞（6：20节）。大卫反击米甲，宣称雅威已拣选他，废了米甲的父亲全家（6：21节）。

事后，米甲没有生养。当然，单从这次对话来看，好像是因米甲嫉妒大卫，而遭神的惩罚【1】。不过，不育的原因有无可能是大卫故意不与米甲同房【2】？不想使自己的后代与扫罗的血缘有任何关系？我们来看他们五次相会时彼此的态度。

第一次相遇是在大卫打赢了歌利亚之后，众妇女载歌载舞迎接他们归来。扫罗的女儿米甲爱上了大卫（撒上18：6、20、28、30）。

当扫罗的臣仆将扫罗希望大卫去杀非利士人，以阳皮作聘礼就行的话，告诉了大卫，大卫听后，“就欢喜作王的女婿”（撒上18：26）。而起初大卫说，不敢作王的女婿。“......我是谁？......岂敢作王的女婿呢（撒上18：18节）?......你们以为作王的女婿是一件小事吗？......”， 而他的态度却转变为喜欢作王的女婿（撒上18：26）。看来大卫未必爱米甲。

在撒上十七章25和31节，我们看到，当大卫听到杀死歌利亚可娶王的女儿之后，他曾两次问群众，打败歌利亚可以获得什么。在他打死非利士人回来后，押尼珥领他到扫罗面前，他手中拿着非利士人的头，而扫罗并没有把女儿给他。后来，他以双倍的非利士人阳皮给扫罗（撒上18：27），表明他想作王的女婿。

撒上十九章11至17节，记载了大卫和米甲暂别，米甲欺骗父亲而救大卫。之后，大卫并无感激米甲的营救。

第三次是记载两人分离的事，在撒上二十五章42至44节，将大卫娶亚比该为妻和扫罗将米甲给了帕铁为妻这两件事放在一起。扫罗为何要将米甲给帕铁为妻？大卫在拿八死后娶其妻合理吗？

在撒下三章12至16节，是他们重逢的记载，大卫将扫罗的女儿米甲娶了回来。这引出一连串的问题：为什么要这么作？爱米甲吗？假如不爱，为何如此呢？叙事人把这件事与押尼珥的归顺，和约押刺死押尼珥放在一起，其意图是什么？又把一个哭哭啼啼的、爱米甲的帕铁放上去，其意图又是什么呢？

第五次就是本章23节，他们相遇，导致米甲不育。

在撒下十一章1节至十二章25节，叙事人记述了大卫致命的失败：抢夺别人的妻子【3】，与拔示巴通奸怀孕后，计骗乌利亚归朝，嫁祸于乌利亚未逞，之后发一个死亡密令，致乌利亚于死地。上主因此事审判大卫，大卫家族的报应也随即而来。

我们看到，大卫每一个妻子的丈夫都死于非命，帕铁虽未死，却是哭啼。叙事人认为大卫抢了别人的妻子，原来自己的妻子也成了第三者（撒下3：12-16）。大卫把她要回来，目的是作前王的女婿，获得王朝的正式名份。但他又不爱米甲，有犯罪的快感。他总喜欢别人的妻子，如撒下十二章8节，拿单所讽刺的。

而米甲警告他，不要在臣仆婢女面前露体，而大卫不听。很快，他就因与拔示巴通奸，杀害乌利亚一事遭审判。

扫罗夺神之物，而大卫夺别人之妻。以色列前面两个王，一个触犯十诫前面的部分，一个则触犯下半部分。

【1】 圣经的观点支持人能否生育是神的工作。参创30：2，撒上1：6。

【2】参看创世记38章9节，我们看到俄南不为哥哥留后，故意使她玛不育。

【3】在出埃及记20：17里说：“不可贪恋别人的房屋，也不可贪恋别人的妻子、奴婢、牛驴，并他一切所有的。”大卫的人生失败正是在此，本简释会在该段落作进一步解释。

每日加量 

哥林多后书 第十二章

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上图：保罗提到的（第三层天）指非物质的天

《哥林多后书》第12章 | 保罗的夸口

保罗说，倘若他要夸口，也可以夸上主给他的异象和启示（12:1-4）。然而，他甚至都不愿意说，得到这异象的人，就是他！他声称，除了夸自己的软弱之外，没有什么好自夸的（12:5）。

为了表达他的软弱，他向人透露“肉体上的一根刺”，并将之看作是“撒旦的差役”攻击的手段，其作用是为了防止他对使徒职分过分自负，他为此每天祈祷三次之多，以此来警惕自我。

祷告很久获得的答案是：这根刺必须留在他身上，以示软弱，否则不能在基督里得到刚强；也只有软弱时，才好显明他作为基督使者的特征：如基督一样，以软弱来彰显胜过死亡的、无穷的大能；并以此彰显他的工作所成就的，一切都是出于基督，而不是他自己（12:7-10节）。

保罗也承认，只有愚昧人才会这样夸口，但他说是被哥林多人逼的，因他们不承认他是合法的使徒，不将他与其他“超等使徒”看齐。他说，自己没有一样不更显出使徒的凭据，甚至所行的神迹、异能（12:11-12），唯一比不上他们的是：没有接纳哥林多人的资助，于是他嘲讽式地要求哥林多人，原谅他在这方面的过失（13节）。

而现在保罗又为什么居然要哥林多教会的资助呢？是不是为着另一个更大的目的——想凑集更大的一笔款项，然后潜逃，甚至还说——去宣教？保罗再次无奈地重复诉说：他不想累着哥林多人，是为了哥林多人不要误解他，以免对彼此的关系不利（参考昨天的信息），难道他如此的善意，反成了被人毁谤的话柄吗？哥林多教会不应该有点常识吗？

难道，他如父亲一般，为他们节省钱财、为他们的永恒福分费尽心血，是出于私心吗？他如此爱他们，反倒要被他们嫌弃吗？试想想过去，他和他的同工，曾经占过他们任何的便宜吗？

甚至，他如此激烈地表达他的愤怒，也是为了造就他们！因为他担心他们，并无悔意，没有从一年前所犯的种种罪恶中转回，以致使他深觉惭愧，没有牧养好他们。怀着如此心胸的保罗，有谁可以与他相比呢？

思考问题

保罗对自我身份作了分诉，假如以此来判断一个传道人，有哪些可参考的呢？他笔下的哥林多教会，对保罗的评价犯了什么错误？现今的教会有着相同的问题吗？