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《诗篇》第一〇六篇 32~33节

32 他们在米利巴水又叫耶和华发怒，

     甚至摩西也受了亏损，

33 是因他们惹动他的灵，

    摩西（原文作“他”）用嘴说了急躁的话。

省思：

以色列的信仰史留下的一些地名：

伯特利、西乃、迦密、橄榄山，

令人回想起神的恩典。

另有一些地名，如米利巴，

则关乎人的罪。

救恩史的地理显示哪些是该去的好地方，

哪些是应避开的恶路。

祷告：

主，

我常忘了自己的不满

会对他人的信任造成多坏的影响。

我愿特别体谅

那些一起走在信心道路上的领袖与伙伴，

以感谢和代祷支持他们，

不以批评和抱怨颠覆他们。阿们。

《撒母耳记上》第3章｜接受审判的以利

撒母耳当时还是童子，在以利面前事奉雅威(1节)。起初他并未认识雅威，所以当雅威三次呼唤他时，他误会是以利叫他。经过以利的指导（9节），他人生第一次领受了神的默示，从“雅威的言语稀少”的情况(1节)，到“一句都不落空”的境况(19节)，有着飞跃性的进步，而他的师父以利在这过程中，则三次听不见（3-8节）。

不过，这学习过程要毕业，实在太难了，因为这毕业考的题目太难让人接受——他需要对师父家发咒诅的言语（11-14节），因此他不敢将默示告诉以利（15节），在师傅严厉的责备之下才说出来（17节）。

以利呢？儿子们不听话，而取代自己的人却十分受教；他受神一而再的指责降罚，甚至是藉自己亲手教导的童子传递。试想，他会有多么的灰心，甚至反抗的感受呢！

看来，悲剧的老师，却能培养出优秀的徒弟；尽管审判的话语是出自徒弟之口，以利能够认定这是出自雅威，他没有申诉辩解，没有自怜怨愤，愿意默默承担这一咒诅（18节），实在也难能可贵！不免令人对他负面的印象有所调整。相信以利是极盼望自己的两个儿子听他的话，离开恶行免招咒诅。可惜，事与愿违，现在他只得承担罪过带来的祸患。在后面约柜被掳的那一段，“以利的两个儿子何弗尼、非尼哈，与神的约柜同来。”是因着百姓（长老）的意图，将约柜当作“战神”，结果被刑罚，与四千百姓一同战死沙场，这也不能简单地理解为以利个人性的错误，百姓也当承担后果。

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今日默想

以利和哈拿这两个家族，命运截然不同。哈拿因以利的祝愿得着梦寐以求的儿子，当以利见到她每年带着一件小外袍来探望撒母耳时(2:19)，他又再为这位母亲祝愿，使她再得儿女（20节）。而交在他手下学习事奉的撒母耳，也最终成材。以利待哈拿母子实在不错，尽管语气严厉，却是协助他们家庭的愿望达成的人。相比之下，他自己及后裔，竟然要遭到神刑罚。

从积极面来看，以利对悲剧命运的顺服，与哈拿敬重神的信念，其实可以同题并论。我们可以比较一下：

一章20节所描述的哈拿，与三章18节描述的以利，如出一辙。

“哈拿就怀孕，日期满足生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说：“这是我从雅威那里求来的”。（1：20）

撒母耳就把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒。以利说，“这是出于雅威，愿他凭自己的意旨而行。”（3：18）

哈拿渴想有儿子，她知道只有从神那里才能寻得福乐。而以利自知得罪神(2:25)，不妄想逃避出自雅威的祸患，都呈现出尊重神主宰人生的态度。

试以哈拿和以利两人的命运为模型，评述一下在你的人生中那些悲喜的经历，如何体现神的旨意。

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罗马书 第十三章

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《罗马书》第13章 | 有别于帝国的生命形态（2）：顺服与爱

保罗深信：无政府不是弥赛亚的群体所鼓吹的思想。他强调基督徒要做一个奉公守法的好公民，因为政府的功用是赏善罚恶，有着其正面的作用，甚至有着上主“公义”之代表的意义。

那么，对于不好的政 权组织呢？当怎样去面对呢？保罗并没有提到该如何处理那些滥用权力、伤害百姓的政权。但我们完全可以相信，保罗对罗马政府的职能，不会完全信任——在使徒行传里，我们已经可以看到他如何成熟地面对当时各样政 权。另外，我们从他一开篇就谈到——具有“反帝国神学的福音”，以及他所描述的耶稣所受的冤屈，和他自己所经历的在各级政 府当中的不公待遇，我们看到，他的态度并不一定是正面的。

因此，我们看到这些经节，不是叫基督徒盲目服从政 权组织，以及它所下达的每一道命令。尽管许多人滥用这段话，并用来控告基督徒的良心，但不加思考和分辨的态度实在不足取。

在3至4节，他说：政 权单位是神的佣人（有时是恶佣人），作为耶稣的门徒，需要尊重它，并需要显出更高的道德水准，以及以新世界光照这个世界的信念来面对，他有两方面的建议：

1）用爱人如己来落实与仇敌的关系（有些政 权组织，有时也成为弥赛亚群体的仇敌）。

2）要具备末世论的时间观念，将基督临在这个黑暗世界的事实活出来（11-14节），活出这种以基督为主权、不断与黑暗的世界对抗的“国度意识”。

事实而言，活在罗马这个偶像世界、以及皇帝自称为神（或神子），要人膜拜的处境下，信徒的日常社交生活，是相当不易的。比如，就当时，对于生意人而言，他的社交场所就是庙宇，那里有偶像、有庙妓、灵堂等各样东西，庙宇里也可以摆设宴席。假如你要与非信徒做生意，就得进庙子（就好像我们今天进KTV一样）。不像今天，我们可以到比较中性的酒店、饭馆与会所去会客，去谈生意。

思考问题：

我们期望我们的群体能带着爱的标记，但我们可以怎样定义这种爱呢？另外，与世界不同的生活，与爱会不会有冲突呢？试想下，在帝国语境下，持守基督信仰，活出爱与顺服的生命特征，和我们今天有相同或不同之处吗？