01

1月14日 | 义人还能做什么呢？

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《诗篇》第十一篇

1 我是投靠耶和华，

   你们怎么对我说：“你当像鸟飞往你的山去；

2 看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，

   要在暗中射那心里正直的人。

3 根基若毁坏，

   义人还能作什么呢？”

4 耶和华在他的圣殿里，

   耶和华的宝座在天上，

   他的慧眼察看世人。

5 耶和华试验义人，

   惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。

6 他要向恶人密布网罗，

   有烈火、硫磺、热风作他们杯中的份。

7 因为耶和华是公义的，他喜爱公义，

   正直人必得见他的面。

省思：

对于基督徒来说，

逃避——即是缺乏信心，

落入“一切无能为力”的通病中，

认为眼下惟一能做的就是自保性命(或灵魂)。

这位诗篇的作者却不表示苟同，

他说：“既然神插手管这个世界，

我也要有承担。”

祷告：

神啊，我不愿像最初的众门徒，

在试炼临到的时刻，弃下耶稣而逃。

当我想逃跑，

躲避生活中的困难和挑战，

请赐我力量能够站立得稳，

奉耶稣——

我的磐石和拯救——的名求。

阿们。

02

《创世记》第15章｜后裔

亚伯兰救出罗得之后，雅威又向他显现，这次显现的目的很清楚——就是讨论继承人的问题。我们来看雅威与他的对话：

上主鼓励亚伯兰，让他不用惧怕，并说要赏赐他。他为什么惧怕呢？从哪处可以看出来他惧怕呢？是不是因与所多玛王等五王联合，攻击四王的军事行为，担心遭四王报复？或者从与麦基洗德结盟当中看到他的胆怯？不过，亚伯兰所作的回应，主要是关于他的继承人的问题。他没有儿子，妻子撒莱年纪老迈，也过了生育的年龄，何谈福气呢？接着，他尝试性地问上主，那就将仆人以利以谢收养为继承人吧！

上主的回答非常直接，必须是亚伯兰自己生的，不过这里没有谈到撒莱在这个应许当中所担当的角色。这不但否决了以利以谢，是否也否决了罗得呢？上主甚至向他展示天上的星星，说亚伯兰的后代要像这些星星那么多，这确实是不可思议的应许。

关于后代的应许，亚伯兰被上主说服了，也相信了，也被称为“义”，意思就是：他与神之间的约正式确立了！但对于迦南地的应许，亚伯兰仍然有疑问，这就构成下半章的内容（8-20节）。

雅威为了让亚伯兰相信所说的，让亚伯兰取来牲畜，并劈成两半。在公元前2000年的赫人文本里，这做法是表明洁净。在公元前1000年前的亚兰条约里，则是以此仪式来把咒诅加在任何违约的一方。在这里能够理解的，或许就是表明立约的证据。

上主以令人害怕的黑暗临在亚伯兰的身上，并告诉他关于“后裔”的未来之事和他的身后之事：他的后代，像星星那么多的后代，要被人奴役400年之久。不过，如此之久的奴隶生涯，换来的是：上主对压制他们的国度的审判、许多的财富，以及重返这地（迦南）的应许。雅威也预告了亚伯兰身后之事：他将得善终（这点会不会是对他惧怕的回应呢？）。

在日落之时，雅威以冒烟的火把，经过亚伯兰所献的那些祭物，以示祂与亚伯兰所立的约正式生效！并更为详细地告诉他那块应许之地位置的界限——从埃及河直到幼发拉底河。

03

今日默想

从主日学到主日讲台，不乏听到类似这样的故事：罗得的品行导致他与神无缘，而亚伯兰的慷慨换来了神的祝福。不过，这段经文真的是品行的教导吗？而圣经的叙事人和剧中人（比如亚伯兰），或许不会这样认为。这个叙事段落的重要性在于它清晰地表明罗得不是被赶出迦南的，而是他主动放弃迦南的，这样看来，亚伯兰让罗得首先选择，是否是由于他的气量，已经无关紧要了（当然，那个时候，亚伯兰也不知道神要将迦南地赐给他）。

这就促使我们思考，以道德行为作为主题来编写教学课程和宣讲上主的话语，是否是一个妥当的方式，很值得三思。你有类似的情况吗？也就是说——你会如何看待圣经人物？以及怎样以合适的方式教导他人来认识圣经中的人物？

04

每日加量 

马太福音 第十四章

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《马太福音》第14章 | 新的牧人

希律安提帕（大希律之子）是被罗马政府分封的犹太人的王，约翰就死在这位法定的君王手下，马太将施洗约翰被杀的事件【1】，和耶稣被家乡人弃绝的经历连在一起，是要让人去理解，耶稣时期的犹太人信仰光景和政治环境。

当耶稣听见这事后，就上船从那里独自退到野地里去（13节），这有可能是为了回避风头，因祂所表达的国度意图与约翰是一致的。

新的牧人

当众人知道耶稣的行踪之后，就从各城步行来跟随他。这些跟随耶稣的众人，明显是痛苦流离、生活上没有着落、没有什么可吃的流民。他们跟随耶稣，期望可以解决一些生活上的难题。

传统的犹太人的王，被赋予牧养百姓的责任。耶和华兴起大卫，要大卫去牧养以色列百姓。而被封为犹太王的希律安提帕，接续他父亲作王，尽管他只管辖加利利地区，而他也继续建造犹太人的圣殿。可是，这有着王室合法地位的他，并没有去解决人民的生活痛苦。犹太人一直盼望，神赐给他们一位真正的君王，来推翻罗马的殖民统治，把他们从半调子的犹太王希律和撒都该党的统治下解放出来。

不过，耶稣的解决办法很特别：祂吩咐众人坐在草地上，之后，就拿着从别人手中递过来的五个饼、两条鱼，望着天祝福，擘开饼，传递给门徒，门徒又递给众人。

在这神迹的记述中，有个关键词：怜悯！也就是说，我们要把这个神迹，当作是神通过耶稣而采取的怜悯行动。当祂把饼递给门徒，要门徒分给百姓，让百姓得享透过耶稣所带来的祝福。

这个故事是耶稣所有故事里的一个影子，指向那伟大的牺牲故事。在这里，并没有说“这是我的身体、我的血”。我们在客西马尼园的故事里，看到了耶稣这种表达；最后在十字架上，祂将自己，变成牧养百姓的原材料，以这种舍己的方式，来牧养神的百姓。

祂在此也是为门徒作示范，后来成为基督教圣餐的典范。如果门徒真的要明白未来以色列国是怎样的，如果他们想带给这民族祝福，如果他们想来为这个国家作革新运动。来！像耶稣一样，用这种舍己的方法，来牧养这群痛苦流离的百姓。

门徒把吃饱剩下的零碎收拾起来，装满了十二个篮子，有可能是指向十二个支派得到了新的牧养（20节）。尽管，他们对此事还似懂非懂，但已经开始成为新的国度事工的参与者了。

而正在做王、本当承担、解决民生的希律，却在杀人；真正牧养那群痛苦流离百姓的，却舍弃了自己的身体。这些神迹，给人的印象并不浪漫，反而是舍己以及痛苦的牺牲。在最后的晚餐，重现了这里的情节，表达出耶稣以祂所经历的痛苦，牧养痛苦的人。

新的君王

十四章22至33节这段，记载了“耶稣在海面上行走”的事件，与13至21节这段所表达的内涵，有着异曲同工之妙。并非是祂作为神性之子，超然力量的显现。如果说五饼二鱼的神迹，回应了以色列在旷野经历的吗哪神迹，表达上主在供应他们。耶稣在这里，将吗哪转换为自己的身体，来喂养痛苦流离的百姓。那么，在海面上行走的神迹，像是出埃及记里过红海的故事的翻版。海，在近东文化是邪恶的象征，耶稣在海面上行走，也帮助彼得渡过危险，表明耶稣胜过了邪恶，如同当年摩西带领以色列人，胜过红海一般。

故事也可以与1至12节所记载的，希律那黑暗的力量作关联，假如将这里的耶稣，类比过红海的摩西，那在1至12节里的希律，则可以类比法老。马太似乎邀请他的读者，要以全新的角度，来理解耶稣（这位“牧养以色列的代表”）的作为——祂以胜过阴间的势力，来胜过这个世界。

这种弥赛亚风范，门徒依然未有足够的认知。当他们看见耶稣在海面上走，因未能认出祂来，就惊慌，说：“是个鬼怪，”便害怕，喊叫起来（26节）。尽管他们亲睹亲历了五饼二鱼的神迹，而他们对耶稣身份的认识，仍然一知半解，依然停留在“祂是个鬼怪”这一认识上；对耶稣作为新牧者，观念上依然如同文士那种新旧参半，一旦碰到邪恶的现象，就变得模糊不清。这也就是为什么当他们在客西马尼园时，看见耶稣被捕之后，信心完全失去，四处逃跑！

门徒经历这事后，称耶稣为“神的儿子”，这是当时人们最熟知的称呼，因是凯撒的专用词。而在这里却有一点讽刺的味道：耶稣确实是“神的儿子”——至高的君王，但祂不是像凯撒一样的“神的儿子”！乃是如同先锋施洗约翰一般，最后要遭受“犹太人的王”——希律及其他强权者的杀戮。

当门徒说祂是“神的儿子”的时候，祂并没有像摩西胜过埃及的法老一样，直接打败凯撒或希律，而是胜过了象征阴间与黑暗的海。因此，马太是要表达：耶稣不是要胜过罗马的凯撒，而是要胜过罗马、凯撒背后的阴间权势。祂是以色列的牧者，是君王，但祂不是凯旋式的弥赛亚。

34至36节，记载了耶稣和门徒过了海，来到革尼撒勒地方。那里的人认出耶稣，就打发人到周围地方去，把所有的病人带到祂那里，只求耶稣准他们摸祂的衣裳繸子，结果，摸着的人就都好了。

这里的人要比耶稣的家乡人友善得多了，他们一下就认出耶稣来，对耶稣也充满了信心，尽管他们对耶稣的认识不见得有多深，但至少他们表达出对耶稣积极的态度。

这一直是马太的想法：这些卑微的、软弱的、困苦的，陷在罪里的人，反倒最先进入耶稣所开创的、上主怜悯人的新的国度。虽然，他们对耶稣的认识需要不断更新，尤其是祂经历十字架死亡与复活后，他们仍需被改变，需要以一个全新的角度来理解弥赛亚。但在这里，他们至少对耶稣有一个最直接的认同。就像我们现在有些人信耶稣，他们很单纯地接受，这也有它的好处。

 【1】将施洗约翰砍头的那位分封的王希律安提帕，是第二章中因着耶稣降生，杀尽伯利恒四境两岁以内所有小男孩子的大希律的儿子。大希律一边讨好罗马人，一边维持与犹太人的关系，娶了犹太马加比家族的公主米利暗，这样的联姻让他有了合法的身份。参赛门.蒙提费欧里着，黄煜文译：《耶路撒冷三千年》（台北：究竟，2014），123页。