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6月29日 | 我决不向大卫说谎

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诗篇第八十九篇19-37 节

19当时，你在异象中晓谕你的圣民，

  说：“我已把救助之力加在那有能者的身上，

  我高举那从民中所拣选的。

20我寻得我的仆人大卫，

  用我的圣膏膏他。

21我的手必使他坚立，

  我的膀臂也必坚固他。

22仇敌必不勒索他，

  凶恶之子也不苦害他。

23我要在他面前打碎他的敌人，

  击杀那恨他的人。

24只是我的信实和我的慈爱要与他同在，

  因我的名，他的角必被高举。

25我要使他的左手伸到海上，

  右手伸到河上。

26他要称呼我说：‘你是我的父，

  是我的 神，是拯救我的磐石。’

27我也要立他为长子，

  为世上最高的君王。

28我要为他存留我的慈爱，直到永远，

  我与他立的约必要坚定。

29我也要使他的后裔存到永远，

  使他的宝座如天之久。”

30“倘若他的子孙离弃我的律法，

  不照我的典章行，

31背弃我的律例，

  不遵守我的诫命，

32我就要用杖责罚他们的过犯，

  用鞭责罚他们的罪孽。

33只是我必不将我的慈爱全然收回，

  也必不叫我的信实废弃。

34我必不背弃我的约，

  也不改变我口中所出的。

35我一次指着自己的圣洁起誓，

  我决不向大卫说谎。

36他的后裔要存到永远，

  他的宝座在我面前如日之恒一般，

37又如月亮永远坚立，

  如天上确实的见证。”〔细拉〕

省思：

当命运发生变化，我们便以为

是神对我们改变了心意。

以色列久远的历史却见证

神绝对不前后矛盾、反复无常。

我们虽不明白许多有关神的事，

但祂从无卑劣、不配。

祷告：

天父，感谢祢让我们看见

历代信徒安慰鼓舞的见证，

知道祢对我们的心意坚定不移，

祢的应许毫无虚假，

祢立约的承诺完全兑现。

阿们。

 《以赛亚书》第61章｜被恢复的百姓

永恒的锡安，为何能得到恢复呢？因为有一位雅威的受膏者，他得到雅威之灵的扶持，奉差遣到百姓中去行事。六十一章对他的成就作了细致的描述。

先知以第一人称来描述这位受膏者，祂承担使命，使神的百姓得到好处：

他给谦卑者带来好消息，给伤心者带来医治，使被掳者得自由；他带来恩年，使一切悲哀的人得到安慰。喜乐、公义、荣耀再次更新耶路撒冷，破败的城市得到了修复（1-4节）。这里的百姓要再次成为“公义的树”，意思是成为神合格的百姓，再次被神喜悦；这里的城市呢？则要成为“公义之城”，先前那种不敬虔和暴力的现况要被改变，不再遭到雅威的厌弃。

外邦人也不再是敌对者，反而成为神百姓的仆人（5节），以色列（锡安之民）成为万国的祭司，这一目的得以实现了，对万国见证的使命也全然恢复了，长子的名份实至名归（6-7节）。

他们为何会享有长子的名分呢？得到双倍的产业呢 ？因为雅威自身公义的性情所致，祂要主动落实祂与以色列列祖所立的约，使他们的后裔认识雅威，活出作为上主儿女真正的生命，像雅威一样，憎恶抢夺和罪孽；他们也能因神而喜乐（9节）。

如今，拯救与公义如同衣裳，覆盖了整个城市，甚至，她像是一位新妇，新郎为她披上了美丽衣裳。这衣裳是什么呢？就是“公义”与“赞美”。看来，他们与神之间的关系彻底恢复了，彼此间如同新郎与新妇，那种亲密和彼此仰慕；他们被称为公义的子民，赞美神是他们生活的常态（9-10节）。

上图：米吉多遗址（Tel Megiddo）是位于耶斯列平原边缘的米吉多山上的一个土堆。「Tel/תֵּל」的意思是土堆，在圣经中被译为「荒堆」（申十三16）、「高堆」（书八28）、「山冈」（书十一13；耶三十18）或「乱堆」（耶四十九2），在中东比较常见。「荒堆」的外形通常是平地上出现的一个小山丘，实际上是人类逐渐堆高的土堆。原来这里有人类居住，后来因为天灾人祸而被摧毁。但因此地的战略位置、水源等因素比较适合人居住，所以后来又有人在此重建。如此反复摧毁、夷平、重建，逐渐堆高，最后被放弃，成为无人居住的小山丘。旧约时代的许多著名城邑，如耶利哥城（Tell es-Sultan）、别是巴（Tel Be’er Sheva）、夏琐（Tel Hazor）、米吉多（Tel Meggido）、基色（Tel Gezer），都以「荒堆」的形态保存至今，考古学家从上往下按层挖掘，可以一层一层地发现越来越古老的文物。

03

今日默想

约翰•奥斯瓦尔特（John N.Oswalt）认为：今天教会的挑战就是相信基督 。这句话听起来非常刺耳：每一个属于基督的教会，都不相信基督吗？

奥斯瓦尔特继续说，教会需要去思考的是：到底相信基督是什么意思？有人说：基督成为我们生活的榜样，祂要求我们，按照祂的生活方式生活，祂如何生活，我们就如何生活。又有人说，基督是我个人的救主，拯救我脱离罪恶。

可以说，这两种观念经常在教会界相互冲撞，因为第一个观念强化“行为”，第二个观念则强化“信心”。信心和行为到底哪一样更重要呢？其关系是怎样的呢？当然，要通过三言两语，很难描述得令人满意。

我们不妨通过这一章来看，雅威救赎祂的百姓所产生的果效——这位被膏者，宣告雅威的恩年（2节），使百姓成为“雅威所栽种的，叫祂得荣耀（3节）”。这里是一种互惠关系，也产生共荣效果。我们可以举一反三，想到一个蒙救赎的信徒，他不应该光有行为，也不单单只是一个信心满满的人，应该是两者兼备，齐头并进的。

 “信心与行为”之间的关系，你会有这方面的困扰吗？

每日加量 

马太福音 第九章

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 《马太福音》第9章｜新的来源

新的义人

第八章耶稣所行的是关于医治和释放的神迹，第九章则是关于赦罪权柄的来源问题。前面我们看到，耶稣第一轮事工的总结就是——祂被人弃绝（8：20）；祂在颠覆阴间的权势，但最终被人们赶走（8:34）。

第九章前两个故事中这情形还在继续。文士对耶稣的行为表示质疑，而耶稣的回应：“你们为什么心里怀着恶念呢？或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”祂将自己的行动解释为“赦罪”，以赦罪来使人的身份得到恢复。

这种以命令来赦罪的方式，对以色列人来说，具有极大的挑战性。因为他们知道，真正让罪得赦的方式是通过献祭。耶稣不用献祭，表明祂用的是与他们不同的、另外一种赦罪的方法。就像七章24至25节，祂说，听祂的话而采取行动的，就如同将房子建在盘石上，这比喻是刻意对比那个建在石头山的建筑物（圣殿）。如今，祂的话、祂自身有了如圣殿般的功效——带来赦免与医治。

第8节，“众人看见都惊奇，就归荣耀与神，因为他将这样的权柄赐给人。”这将荣耀归给神的结果是由耶稣的赦罪带来的，荣耀是对神的颂赞，一般都是在圣殿崇拜进行时对神的回应，“如今，因着耶稣的医治与赦免的行动而带来了。“权柄”这词也要用“神的临在”来理解。

九章9节，耶稣呼召马太，要马太来跟从祂。马太的反应是“就起来”跟从了耶稣，如前面彼得岳母得医治之后的反应一样——就起来服侍耶稣，也与九章7节那个瘫子得医治后，就起来，回家后所表达的一样。起来（Hearouse），就是常用在“复活”上的字。表明耶稣赦罪的行动所带来的自由，和复活所带来的新生联系在一起了。

第10节，耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。这“坐席”，与八章11节里说的“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”相呼应，是说罪人与弥赛亚同席、相交得到了落实。看来，耶稣所带来的神国，在接纳罪人方面，有更大的包容性。

耶稣的这些行动容易引起歧义，在圣殿之外凭空赦免别人的罪，让人感觉有另立炉灶之嫌。所以法利赛人会责问祂，为什么和税吏与罪人一同吃饭呢？意思是：门徒的老师，其实是罪人，罪人则与亵慢人、愚顽人和外邦人同等（参诗1、2篇）。

耶稣用了两个层次的话题来回答法利赛人。祂首先说：康健的人用不着医生，有病的人才用得着；接着祂引用何六章6节：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”来回答。祭祀是在哪里呢？是在圣殿！看来，12至13节，耶稣的话有深远的意思——祂是说，世代在改变，祂代替了圣殿！在圣殿之外施行怜悯，说明祂自身正在悄悄地代替圣殿，将神大有怜悯的时刻带来了！而耶和华的怜悯来到，对以色列而言，正是法利赛人所期盼的末日的来临。

对于13节这句话，我们常听到这样的解释：神不喜欢形式的敬拜，耶稣喜欢内心的怜悯。这解读不准确，耶稣这句话的本意不是这样，祂是在表达——世代在变，耶和华大有怜悯的世代已经来临，祂自身取代了圣殿的功能，不再需要祭祀来表达，哪怕是赦罪，也不再需要献祭，如今祂将这怜悯实现，这正是祂讲话的重点。

另外一点，我们看到，马太将耶稣的医治解读为赦免，看来，耶稣和圣殿的冲突更加尖锐化了。祂说：“祂来本不是召义人，乃是召罪人。”这个召是指召唤、召聚神的百姓回来的意思；召唤也有末日的味道，在末日，耶和华回来的时候，祂要召聚祂那四散的百姓。

义人是指神的百姓，罪人则不是。祂的意思是：“祂本来就没有必要来召聚神的百姓，因为他们本来就是，我来召的是原来不属于神百姓的那一群人”。耶稣对法利赛人的回应，有着更为深的含义。

当时的以色列人，都认为自己虽然名义上是神的百姓，而现实中，他们落在罗马人的侵略之下——他们基本认同自己仍旧在被掳中；虽然有神的百姓的名义，但没有实质；虽然和亚伯拉罕有关系，但他们并没有活出义人（立约的百姓）的样式。这也就是为什么要把外邦人赶出去的原因，是为了维护义人的纯洁。也就是说：他们依然就是“罪人”，这其实就是施洗约翰的定义——罪人都要来悔改受洗，而成为义人！但有些人依然自以为义，那就仍然落在罪恶中。

耶稣对罪人和义人的定义与施洗约翰相同，而这定义与法利赛人不同，与耶稣对话的法利赛人不认为自己是罪人。他们错了！他们不是一直在等候那个时刻，使名义上是神的百姓，却仍旧落在被掳中的人（被掳是因为在罪中！），成为义的时刻到来吗？而今天就是了！你看，税吏、瘫子、大麻疯病人得救了！甚至迦南妇人和罗马人都得救了！这些都是和他们一样——落在各样捆绑中的罪人。

所以，耶稣是在唤醒他们！此时正是罪人、恶人，被掳的人得救的时刻；是自由得到恢复、作为神百姓的身份得到恢复的时刻。当然，假如法利赛人能意识到自己是罪人，然后悔改、跟随耶稣，依然可以进入天国。

新的时刻

14至17节里的故事，是前面两个故事的延伸，也表达着同样的主题：神大有怜悯的、新的时刻已经来临。这是一个喜庆的时刻，是罪人得到释放的时刻，是不需要禁食的日子。当新郎离开他们之时，才需要禁食。传统上，以色列被比喻为上主的新娘，“新郎和新娘”这个词的出现，往往比喻他们的神回来了——有一天，神要像新郎娶新娘一样，来召回他们。

如今，世代在变，不需要通过祭祀，乃是通过弥赛亚的医治、行动、对人的认同、接纳、和对人的释放，来表达耶和华重新回到他们当中了。税吏与罪人真的可以与弥赛亚一同吃饭，罪人的身份，真的可以被改变的时刻到了，这正是他们理解的末日的来临。

神向罪人开放了，那么义人该怎么办呢？义人应该欢喜快乐！假如你是义人，那你持守这身份吧。像那个浪子故事里的大儿子和小儿子，哥哥应该开心才对，因为哥哥本身是持守产业的。神怜悯罪人的时刻来临，而自以为是的“义人”，倒成为抵挡神的人。

这里的关键点就是，你要用新的眼光来看待神国来临的这个时刻，不要以为神会回到圣殿，祂乃是以住在弥赛亚身上这个方式，宣布祂回到百姓中，这就是福音书开篇就说的——以马内利。假如你用旧的眼光看弥赛亚的行动，可能连自以为是“义人”的身份都保不住，就像用旧的皮袋装新酒，连旧皮袋都保不住一样。

另外，在神大有怜悯的时刻来临的同时，也有忧伤，就是弥赛亚要离开他们，这就是耶稣为什么又说门徒们也要禁食的原因[1] 。有一天，门徒也会悲伤，就像以色列以禁食来记念圣殿被毁的悲伤一样。是什么时候呢？就是等耶稣被毁——即是被钉十字架的时候，在这个时刻，他们会悲伤。

耶稣和门徒们正在庆贺神的回来，这个时刻带来巨大的实效——这正是18至34节所记载的四个故事所要表达的：治好睚鲁女儿、血漏妇人、两个盲人和被鬼附的哑巴。与前面的主题一致：他们的神已经归回，不再依靠祭祀的大怜悯世代已经来临。

18至26节的两个医治的故事，将不洁、拯救、与复活连在一起，一个是血漏的妇人、一个是死了的闺女，这两个都是死亡得到复活的故事。妇人患了12年的血漏不止，生命靠近死亡的一端，不洁净。妇人说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈”，表明她相信耶稣是可以使她蒙拯救的那位（痊愈是拯救的意思），表示拯救的时刻已经来到，这与耶稣前面说的新郎在场相关。

耶稣对众人说“这闺女不是死了，是睡着了。”其意思是祂要让死了的人复活。“起来”的意思与前面相同——与复活相关，表明罪被拿去。

耶稣拯救的方式是复活，逆转了摩西五经里面所有的现实。摩西五经里，假如你要保持生命与洁净，就不要碰那些与死亡相关的东西。而耶稣直接面对死亡，如同面对前面那位不洁的血漏妇人，祂自己没有成为不洁，反而使人变成洁净，表明圣殿里的洁净功能在祂身上完全体现了，以前是在圣殿体制内，现在是被授权给人子了。

而耶稣并没有使用祭祀的方法来作洁净，以此来类比摩西，摩西一生三次被神呼召，如果加上最后被神叫走，就是四次。第一次神呼召他带领以色列出埃及；第二次呼召他上山领受律法；第三次呼召是领受建造会幕；第四次上山后再也没下来（被神接走）。中间的两次呼召，一次是领受律法，一次是领受建造会幕的蓝图，会幕主要的功能是献祭，以此来洁净以色列人，使他们保持作为上主儿女的身份，这成为以色列历史中，神子民保证与神同在的基本方法！

耶稣以新摩西的形象出现，这里用的：祭祀、痊愈、起来、服侍，这都是摩西五经里用的词语。而祂不用祭祀，直接带来神的怜悯，祂用跨越和胜过死亡的方法，来与神保持生命的连接。表明祂与五经之间，既有继承，又有超越。

新的工人

30至31节，马太记述了耶稣医治了两个瞎子的眼睛的事件，祂却切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”可是，他们出去，竟把祂的名声传遍了那地方。

耶稣为何要吩咐瞎子不要传扬呢？其实这是一个策略。瞎子看见、哑巴说话、瘸子行走，对以色列人而言，当看见这些事情的发生，就想起以赛亚书三十五章5至6节里所说“那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳朵必开通，那时，瘸子必跳跃像鹿；哑巴的舌头必能歌唱......”指的就是弥赛亚来临的时刻。可是，祂的这一系列作为，却遭到法利赛人的诋毁：说祂是靠着鬼王赶鬼（34节）。在面对遭诋毁的处境，祂并不想让太多的人知道祂就是弥赛亚。包括登山变像之后，对彼得说，不要到处宣扬祂作为弥赛亚的身份。因祂传道的工作要到25章才结束，如果现在就被许多人知道祂弥赛亚的身份，反倒会拦阻祂实现弥赛亚的目标。

在35至38节这段，耶稣说，就像庄稼已经熟了。麦子要被收到仓里一样，如今，聚拢在上主恩典中的时刻，已经来临。但真正能和祂一起做工的人多吗？你看，祂赶鬼，却遭到法利赛人的误会。那作为跟随祂的门徒，又能懂得多少呢？耶稣仿佛是在责问他们：“你们真的懂得自己的身份吗？知道你们是我的副手吗？关于天国的福音，关于上主的大有怜悯，你们又能懂得多少呢？”。

要知道，祂并不是为解决以色列人的政治诉求而来，而是为了要解决深藏在他们里面的罪。以色列人认为的政治就是要把罗马人赶走，而耶稣却是要以和解的方式，解决以色列与外邦的矛盾和纷争。当然，和解也是一种政治行为，饶恕和赦免也是治国方略。南非的图图主教说：没有饶恕就没有未来！耶稣采用的与众不同的“政治方略”，门徒真的懂吗？

耶稣带来另外一种被掳归回！有着新的政治主张，祂不与罗马人抗争，而是以赦罪的方式来对待罪人和不洁净的人，所针对的是深层的、阴间的鬼。祂主动接近大麻风病人，和百夫长这些不洁的人。这种接纳与包容，真正明白的人多吗？能做这样工的工人到底有几个呢？连倡导神国来临的法利赛人，都说耶稣是靠鬼王赶鬼，何况其他人呢？

  [1]  为了记念在主前587年圣殿被毁的悲惨事实，以色列传统设立一个禁食期来表明他们的悲伤悔过，以及对弥赛亚的等候。

上图：犹太人根据民十五37-40和申二十二12，在衣服下摆佩带的繸子，提醒自己「记念遵行耶和华一切的命令，不随从自己的心意、眼目行邪淫」。「繸子」的希伯来文「Tzitzit/ציצית」数值是400+10+90+10+90=600。每个繸子都由5个结和8根线组成，5个结代表摩西五经，8根线代表完全。600+5+8=613，象征摩西律法中的613条律例和典章。东欧阿什肯纳兹犹太人（Ashkenazi）的繸子5个结之间的圈数是7+8+11+13=13*3，是「神是独一」（申六4）的希伯来文数值。西班牙塞法廸犹太人（Sephardi）的繸子5个结之间的圈数是10+5+6+5=13*2，是「耶和华」的希伯来文数值。

由于篇幅有限，马太福音第九章其他释经部分详见以下链接：

马太福音九  全新的财富观&附录5

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