01

1月26日 | 跳过墙垣

朗读音频:（请点击下面的播放按钮）

《诗篇》第十八篇25-30节

25 慈爱的人，你以慈爱待他；

完全的人，你以完全待他；

26 清洁的人，你以清洁待他；

乖僻的人，你以弯曲待他。

27 困苦的百姓，你必拯救；

高傲的眼目，你必使他降卑。

28 你必点着我的灯；

耶和华我的 神必照明我的黑暗。

29 我藉着你冲入敌军，

藉着我的 神跳过墙垣。

30 至于 神，他的道是完全的，

耶和华的话是炼净的；

凡投靠他的，他便作他们的盾牌。

省思：

救恩令人兴高采烈。

许多人以为信仰生活一定离不开

辛劳、沉重的自我道德修行：

这位诗篇作者却展现了

在恩典中跃跃欲舞的振奋之情。

祷告：

伟大的神，

我的嗓门迸发出颂赞！

我的手脚充溢着爱的能力！

一切颂赞归于祢。

一切的爱归于我众弟兄。

奉耶稣基督的名。阿们！

《创世记》第27章｜临终祝福

‍‍26章12至35节的叙述让我们看到：以撒过着富足的生活，或许这也正是两个同胞兄弟为着财产而争夺长子的祝福，造成一家决裂的其中一个很重要的原因吧。具有基督信仰的我们，经常将长子的祝福属灵化，而合理化了雅各的诡计——当作他是在追求神的祝福。其实，雅各从以扫那里骗取长子的祝福，目的就是可以获得双倍从以撒而来的遗产。这点也可以从他与舅舅拉班的互动，和后来从舅舅家回到迦南，与哥哥以扫相见的叙述中，得到相应的信息。

以撒为什么会这么着急的立遗嘱呢？事实上，他很长寿，活到180岁才离世（35:28）。他在雅各和家人因饥荒迁到埃及之前十年才离世，也就是说，在约瑟被卖为奴之后的十年多时间，他仍然活着。而且，他只叫以扫一个人来，这不合程序！是不是他担心长子以扫吃亏？毕竟雅各曾用计谋欺骗过以扫。这样的话，这个应许之家的家教和家风实在令人担忧。果然，他的这一举措，被利百加听到后，利百加就与雅各合谋，欺骗以撒。

我们习惯美化以撒的祝福，并将它当作是与神的谕旨相关，其实这祝福集中在土地，和对别人的掌控上。从亚伯兰到以撒，在他们与周遭的人相处中，这两方面显然十分现实。以撒也是以第一人称来说，经文本身及其他当事人也不认为这与雅威的谕旨相关。

当然，从当时的社会而言，这祝福确实是十分庄重的，他们都相信会影响日后儿子的命运，所以，利百加和雅各会不惜一切代价想获得。以撒也认为既然祝福过了，就有效力，哪怕被欺骗，也不能改变了。

这段故事令人纳闷的是，以撒为何那么容易上当？雅各与利百加用羊肉来取代野味，以撒身上的毛，用衣服就能取代，雅各那无法改变的声音，竟然可以蒙混过去。看来，以撒从听觉、视觉、触觉和味觉上，都已经完全退化了。他有怀疑，但还是过分信任自己在味觉上的判断，也因味觉而发出祝福（27节）。

以扫回来后，以撒发现遭到了欺骗，但他并没有打算挽回自己的失误，给以扫的祝福也不甚理想。雅各和利百加竟然相信通过不诚实、欺骗而来的祝福会生效，而以撒则认为，自己在被欺骗的状态下的祝福，也具有神圣不可更改的特性。这个应许的家庭是不是还带点“wu-shu色彩”呢？

03

今日默想

这个家庭的闹剧，活生生地上演了“亚当夏娃他们之间的相互欺骗，和该隐和亚伯之间的相争的故事”，他们各自为此付上代价，利百加从此不得再见她的爱子；以扫所娶的赫人之妻更是令他们烦恼；雅各则流落他乡，本来是想透过手段获得神的祝福，没想到却成为一无所有、落荒而逃的流浪汉，只得寄人篱下十多年，后来还要向哥哥赔礼（参33：11）。你将如何评述这个应许之家呢？

每日新约经文及简释

马太福音 第二十六章

读经音频:（请点击下面的播放按钮）

释经音频1——新的逾越节、选择与放弃

释经音频2——出卖与成就

释经音频3——愤怒与软弱、出卖与杀戮

《马太福音》第26章 | 新的逾越节（上）

耶稣对门徒所要求的“做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上”这种仆人的呼召（25:40），与祂当时所宣讲的救赎方法密切相连，祂的神国思维被当时主流社会忽略，不被他们认同，就像小孩子在当时的犹太社会中，不被当作“正式”的人来看待，只在12岁之后才被称为是“他”,在这岁数之前，用的是物品的“它”。

耶稣的门徒，也被当时主流社会排挤，不被看重，被社会边缘化。从使徒行传所记述的现象来看，他们被排挤，有时还被抓到监里去，对祭司与法利赛人这犹太主流而言，他们就是扰乱民心与社会稳定的败类。

所以，耶稣要求他们，要将思维颠倒过来，建立一个不同于主流社会的自我身份的认知——他们这群属耶稣的“小子们”，才是上主新国度的子民，当万民被神所差来的弥赛亚审判时，他们才是可以避免被审判的那群人。

选择与放弃

二十六章，马太将以色列传统上最经典的逾越节搬到这里，作为耶稣受难故事前奏的背景：当耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：“你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上”（2节）。祂刻意地将自己马上要遭遇的悲剧，与以色列的出埃及故事连接在一起，同时也将二十五章所讨论的“谁是神的百姓”这一问题联系起来。

那“谁是敌，谁是友？谁是绵羊，谁是山羊？”逾越节的时候，就真相大白了！

在另一端，祭司长和民间长老，他们聚集在称为该亚法的大祭司的院子里，大家商议要用诡计拿住耶稣；只是说：“当节的日子不可，恐怕民间生乱。”在这里，已经说得很清楚了，祭司长和民间的长老，只是怕过节期间惹事，带来不必要的麻烦，才没有马上杀掉耶稣。这些号称为上主的代表，他们不但没有活出上主的公义，而且以诡计与权谋来对待一个无辜的人（3-5节）。

6至13节，再次转到耶稣与门徒这一端来。在祂被处置之前，这里讲了一个女人，她在用平常的方式，来表达对耶稣的爱慕。当她听到耶稣说，过两天就会被交给人，钉在十字架上的预告时，用自己最珍贵的香膏来膏祂。门徒们看见就很不喜悦，说：为何用这样的浪费呢！这香膏可以卖许多钱周济穷人。或许这是一个含蓄的表达，她是不是疯了？耶稣你任由她吗？（8-9节）。

耶稣回答说：不要为难她了，她的所作所为，是为我马上要被处死所作的准备（10节）！因为祂的死，太出乎意外，安葬前，没有时间准备，来按传统的方式膏抹。这女人提前准备了。或许，她尚未完全明白耶稣作为弥赛亚的身份，与祂的死亡之间到底有多少关联，但她认为，耶稣的死配得她将所有一切拿出来！

另外，这个女人的行为，与14至16节所记述的，犹大为了三十块钱出卖耶稣作了对比。门徒和这个女人，尤其是犹大，他们对耶稣的态度截然不同！对于犹大，我们现在很清楚他那邪恶的作为，但在当时，他混迹于门徒当中，不易觉察他的身份和本性。当犹大听耶稣说祂要被杀掉时，或许对耶稣作为弥赛亚的身份，产生了失望，他认为耶稣不能带领他们获得胜利，连祂自己都认为要被卖、被杀、被侮辱，那会有什么用呢？他跟随耶稣、实现自我的梦想马上就要破灭了，跟随耶稣，再也没有价值了，他打算马上放弃耶稣。

故此，6至13节，与14至16节这两段，是一个价值之间的对比：犹大以三十块钱的价值，卖了他的老师耶稣，他完全忽视了耶稣的价值，就像耶稣前面说的，有没有看中这里最小的小子的价值，就决定了对耶稣所带来的弥赛亚国度的认知。而女人，则用一辈子珍爱的香膏，来膏抹耶稣。很显然的，犹大的价值观，与主流社会的价值观一致；而女人则选择了耶稣所说的“最小的小子”的价值。

出卖与成就

17至30节，是著名的最后晚餐的叙事，耶稣将它作为全新的逾越节来解读。假如这是一个救赎的故事的话，首先，与出卖有关，耶稣预告了令人伤感的事实：门徒当中有人要出卖祂（21节）；其次，这个全新的逾越节，与旧的逾越节也有关联：与死亡相关（24节）；第三、这个逾越节也与审判相关：卖人子的有祸了，他将承担生不如死的后果（24节）。

就叙事的文本上，我们看到耶稣在原来逾越节的基础上，作了修改（26-30节）。在“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体。’又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：‘你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦’”。

在这里没有羊、没有苦菜、也没有涂门楣门框，耶稣自己却成为了那只羊——在这个全新的逾越节里，祂好像成了喂养他们的“羔羊之肉”；祂的血，好像是那个遮盖罪恶的羔羊之血。祂把千百年来的故事，融入到一个新的事件里：用了逾越节的框架，却填上全新的内容。在这里，饼和葡萄汁代替了祂的身体，预示着十字架的死亡之刻，祂的身体和血成为所有人逾越节吃的食物。

饼和杯，在出埃及逾越节的叙事里，对神的百姓来说，是过红海的标志，是一个拯救的符号，是一个新的日子开始的记号；而对埃及人而言，则是毁灭的标记。这里也就意味着，耶稣要重新带领以色列人穿过一次红海，穿过被审判的海，祂自己成为那个被审判的人——被钉十字架，以此来赦免以色列人和世人的罪。不过，那个卖人子的人，则要承担自身的灭亡！

这个令人伤感的新的逾越节，也不是全然无望的，在29节，耶稣告诉门徒：“从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子”。假如新的逾越节是一个牺牲与死亡的故事，将要夺取这位无辜之人的生命；而这位无辜之人，最终要大获全胜，被钉死以后的祂，却要从死亡中出来，祂那立约的血，将要产生效果——祂的父所委托祂的使命，要得以完成；祂将要在新的国度里，再次与祂的门徒吃喝。

耶稣预言自己被杀的时候深感悲痛，但祂也有强烈的盼望：逾越节后他们还能再相聚。被死亡夺走生命的祂，却要复活，最终有能力建立新的国度，还要把那些因着十字架的恐惧而失散的人，再一次招聚回来。

31至35节，是耶稣再一次伤感的表达，前面一次说有人要卖祂（21节）；吃完逾越节的晚餐，祂依然伤感地对他们说：“今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了’”。祂引用撒迦利亚书十三章第7节里“击打牧人，羊就分散”这句话，来表达祂和门徒们将要面临的悲剧，祂要像牧人一样，被击打；而祂的门徒要像羊一样分散、逃跑，要经历一次彻底跌倒的事件：因着老师被击打（被杀），他们将树倒猢狲散。

不过，如同前面所说，悲剧不会长久，祂说祂将类如逾越节的羔羊被杀，而死亡后，祂还要与他们再次相遇（29节）。这里祂说：祂被杀，门徒被分散之后，他们要在加利利再次见面，如同第一次相见一样！

彼得听不懂耶稣的这种“死亡及死亡后还有盼望”的话，他对耶稣要通过“被卖、被羞辱、被刑罚、被杀害”之后，还有“我父的国”，根本没有什么概念。于是，他在耶稣和众人面前，信誓旦旦地说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒”（33节）。他肯定不是虚伪地表达，乃是他不能理解、也不能接受，耶稣将要来成就的弥赛亚国度，原来与祂的失败、牺牲和死亡相关。

愤怒与软弱

36至46节，我们看到，当耶稣在接受上主那愤怒的杯之时，没有人与祂同行。门徒们已经分散了，什么原因呢？是失望？害怕？还是什么.....或许，都有。

在客西马尼园里，耶稣时而前行，时而俯伏在地。祂的祷告，充满挣扎，也充满了痛苦：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思”（39节）。谁愿意无端承受这上主忿怒的杯呢？无辜的被击打，被上主审判，其中的痛苦，或许只能用顺服来表达。祂非常不想喝，但想到蒙召之时所表明的态度——为义的缘故，祂喝了！如今，登山宝训里祂所教导的所有的义，都活化在祂的身上了，祂再一次将弥赛亚那种软弱的形象，表达得淋漓尽致。

看来，福音是带着软弱与痛苦的印记的，也要求我们与各种各样软弱的、痛苦的人同行，去帮助、委身于他们。因为传遍天下的弥赛亚福音，是客西马尼园式的。

出卖与杀戮

47至56节让我们看到，耶稣预言的事情果然来了。因为犹大的出卖，有人来抓耶稣了！犹大却没有因耶稣对他的警告而有一丝悔意，到底什么原因出卖祂，贪财？失望？还是其它什么原因？或许只有他自己知道！他来到耶稣跟前，以最亲昵的口吻说：“请拉比安”，也与耶稣亲嘴（49节）。我们最不愿意看到这种诡诈的表演，不过，罪恶本身就是诡诈和荒谬的。

耶稣在这里依然希望他能够被唤醒，对他说：“朋友，你来要做的事，就做吧”。祂的言下之意是：朋友，你真的要做这件事吗？你真的如此一意孤行下去吗？祂依然把犹大当朋友，没有弃绝他，他们之间的友谊，并没有因出卖而终止。如果犹大这时候悔改，仍然还来得及！罪在神的眼中可轻也可重，只要你来认识祂，一切都可以抹掉。然而，可悲的是，犹大并没有觉醒。出卖意味藏着最深的苦毒和愤怒，而愤怒与苦毒，会把人带进死亡。

跟随耶稣中的一个人，在面临敌人之时，伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵（51节），另外一卷福音书的作者说这人是彼得（约18:10）。没想到他的行动却带来耶稣的奉劝：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下”（52节）。耶稣在告诉他，你别管，别插手！甚至警告他，如果动刀的话，会死在刀下。用暴力来解决暴力，最终会被暴力所灭亡！这是耶稣一直以来教导他们的和平守则。祂在前面奉劝犹大停止诡诈的出卖，这里则奉劝彼得停止一直以来暴力革命的主张。因为这些都是与祂所缔造的弥赛亚国度，格格不入的。

假如用暴力就能解决暴力与欺压的问题，那么，耶稣具有更多的暴力资源，祂可以求告祂的父，现在就为祂差遣十二营多的天使来铲除邪恶。而在这新的逾越节的行动里，却要应验经上所说事情（54节），耶稣要运用这种被杀、软弱与牺牲的模式，来成就上主的救赎计划。这是一个创新的逾越节——祂以新的方式来应验经上的话，对经上的话也作了全新的解读：祂自身成为了活的话语。

耶稣已经逆转了所有关于“犹太人的王”的模式，包括当时家喻户晓的犹大马加比的模式。这位新兴的弥赛亚，不再用武力，不再呼唤天使为祂作战，而自己却要成为被抓、被杀的对象。这，就是祂的革命，一个废除武力的革命。犹大和彼得能听懂吗？

于是，祂以强盗的身份被捕了，耶稣问他们：“你们把我当成强盗吗”（参55节）？这里的强盗，其实不是指打家劫舍的意思，而是革命党！与钉在十字架旁边的两个强盗一样，是指暴乱分子，祂成为了与大祭司的权力竞争的对手，而被抓了，这种被抓往往意味着被处死。

《马太福音》第26章 | 新的逾越节（下）

释经音频4——受审与角逐

释经音频5——受审与角逐&插叙

释经音频6——附录13

受审与角逐（57-68节）

“耶稣在公会里受审”这一千古冤案，马上就要开始了。

大祭司和耶稣展开了对话，但他们却不在一个频道上，这是两种世界观的冲撞，他们在用不同的方式来描述这个世界。尽管他们所关注的核心都是圣殿和弥赛亚，然而，他们的内容却完全不同。

祭司长和全公会寻找假见证，来控告耶稣，目的是要治死祂。虽有好些人来作假见证，总得不着实据（58节）。后来，他们终于找到了，有两个人前来，说：“这个人曾说：‘我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。’”这就是最大的证据，而且是以犹太人标准法庭的模式——两个见证人所提供的（60节）。然后，大祭司站起来录口供，说：这些人作了见证，你认不认（参62节）？

我们看到耶稣一言不发，并不配合大祭司。事实上，耶稣并没有说祂要拆毁圣殿。我们从约翰福音二章19节知道，祂说过类似的话，祂说：你们拆毁这殿，我三日后要建起来。根据约翰的解释，祂说的是指祂自己要被杀掉，三日后复活。祂是说祂自己，而不是指圣殿，祂是说祂要被他们杀死，而祂却要在三天后死里复活，祂以祂的身体为殿，而不是耶路撒冷的圣殿。

很显然，我们看到，他们在栽赃。作见证的人，把耶稣说过的篡改了！说耶稣要拆毁耶路撒冷的殿，然后三日内又建造起来。其实，他们两个人讲的圣殿不是一回事儿，这是世界观的不同，耶稣说的是指着祂的身体复活来讲的，而且，耶稣说是“你们要拆毁这殿（要杀害祂的身体）”，而大祭司却说是耶稣要拆毁耶路撒冷圣殿。面对他们的指控，耶稣不说话。

大祭司该亚法就此觉得对耶稣的控告是合理的，他们找到了这个证据——耶稣在攻击神的殿，说要拆毁它，这等于就是亵渎！该亚法在圣殿享有无上的权柄，他受过膏抺，表明他是从神而来的受膏者，而现在却有一个人要以弥赛亚的身份，以拆毁圣殿的方式，来取代大祭司的合法地位。这不是造反、不是亵渎吗？那只有唯一的选择——除掉祂！

该亚法认为自己就是耶和华的代表，统治着这个圣城，他和罗马人和平共处，讨群众喜欢，让麻烦的人离开圣城。但耶稣有另外的世界观，祂认为自己高过耶路撒冷的圣殿，因为祂自己的身体就是圣殿，从这个角度而言，祂的确是要取代耶路撒冷的圣殿，不过，祂不是以拆毁圣殿（建筑）的方式，乃是自我拆毁（牺牲自己的身体）的方式。

从耶稣前面的行动中，祂确实是超过圣殿和取代圣殿了。祂每到一处，都像过大节期一样：祂的世界观是以祂自身为中心的。传统上他们在圣殿里看见的“神同在”，如今却发生在祂的身上了！而该亚法的世界观，却是以圣殿为中心的，他自身就是这权利的中心。这两种世界观，水火不容，彼此没有交集，至终势必带来你死我活的结局。

假如该亚法想通过圣殿的指控，来定耶稣亵渎神的罪，告诉以色列百姓，耶稣是个骗子，带领百姓走迷路的人。而对“你是神儿子吗？”的这种指控（63节），则是想告诉罗马政权：耶稣自诩是犹太人的弥赛亚。

就此，该亚法问耶稣：“我指着永生神，叫你起誓，告诉我们，你是神的儿子基督不是”（63节）？这是他的诡计，因为这里“神的儿子”，在当时而言，是凯撒的专用名，帝国上下无人不知。假如耶稣说自己就是“神的儿子”，那么，他就可以告诉罗马——耶稣是造反的王。这样不但可以让罗马的法律来处死耶稣，也可以获得耶路撒冷那些“主和派”的支持。

耶稣说：“你说的是。”祂的这种回答，意味深长，既没有肯定，也没有否定。仿佛是说：我确实如你所说，是弥赛亚，统管天下（以色列人认为他们的弥赛亚要统管列国），不过，你所理解的以（军事）造反的方式，而获得（统管天下），那不是我的方法，也不是我身为弥赛亚身份的特征。“然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（64节）。

这句话严重刺激了大祭司该亚法，也是这两位对手唯一的交集之处！他说：“他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了”（65节）。

该亚法问耶稣是不是“神的儿子”，而耶稣却回答说祂是“人子”！耶稣针锋相对，用他们彼此都熟悉的但以理书中的那位人子，和诗篇一百一十篇1节里的弥赛亚，来作为对话的平台。祂话中的意思：你将看见但以理书里的那个备受压制的人子，以审判者的形象出现！言下之意：你要看见人子——我，驾云降临审判你！这等于耶稣把大祭司该亚法等同于但以理书里与人子作对的兽，而耶稣则是那位坐在神右边的审判者弥赛亚。大祭司自我身份的认知是上主的代表，而耶稣，这位即将成为阶下囚的，却把该亚法说成是但以理书中的兽。

这还有什么好说的呢？该亚法撕开衣服，以示悲伤！问大家“你们的意见如何”？众人的回答说：“他是该死的”（66节）。好了，取证成功！耶稣是造反的王，是亵渎上主，造反凯撒，带领以色列百姓走迷道路的坏分子。

这样，耶稣是以政治和以色列宗教的双重罪名被指控的，核心的原因是耶稣挑战了他们的权力，祭司长和民间的长老在操纵此事，而祭司长和长老，则用诡计掩盖其真正的目的。

在我们现今的概念里面，以为祭司长是像中国的和尚一样，没有权力、没有政治权柄。其实，在当时，祭司长和君王一样，有着极高的权力，他们与当时的犹太人的王希律相互竞争，明争暗斗。比如中世纪的教皇，拥有国王一样的政治权力，他既是宗教领袖，又是国家的元首，教皇更像祭司长。在17世纪以后，国王才慢慢从教宗的权力下分离出来，成为独立的（政治）权力中心。

因此，我们看到，逾越节对犹太人来讲，是借长子的死得释放、获自由、蒙更新的时刻，也是罪得以赦免、审判被除去的时刻；对祭司和长老来讲，是一个暗杀的时机。耶稣在这个逾越节充当了以色列长子的身份，代替了羔羊，要将长久以来，以色列人的罪赎出来。而赎罪的方式，却是以被门徒出卖，被当时神的代表祭司长和相关的权力团体审判、定罪，以无辜者的身份被杀而成就的。

插叙：后悔者的生命！

这章的最后部分（69-75节），有个插曲：当耶稣被捕后，彼得远远地跟着，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。彼得对耶稣的情感很复杂，可能对耶稣也有失望，就像更早以前就发现耶稣没戏了的犹大。他前面也想和耶稣一同受死，而当别人用嘲笑般的口吻对他说：你与这位加利利人也是一党的，他赌咒般的三次不认主，说完了后，他又后悔又流泪。他想起耶稣对他说的话——鸡叫以先，你要三次不认我！他很羞辱，也很崩溃，羞辱和崩溃，是他新生命的记号。由此我们看到，第一世纪的记叙者很谦卑，当马太福音成书的时候，彼得已经是最重要的教会领袖了，但他们还是把他们的领袖彼得那不光彩的历史写进去，以此来勉励后来的跟随者——一个失败的人依然可以被挽回，甚至成为最重要的领袖。

附录13：以“逾越节、牧人、忿怒的杯和圣战”为例，谈论再诠释的可能

下面以二十六章出现的四个主题：第一个是关于逾越节；第二个是引用撒迦利亚书里 “我要击打牧人，羊就分散了”（亚13：7）；第三个是耶稣在客西马尼园祷告时说的这个“杯”；第四个是耶稣责备彼得砍了大祭司仆人的耳朵（太26：52），来思想耶稣的言说行动与旧约相关内容之间的关联。

逾越节

逾越节的故事是以色列人一个革命性的故事，神带领他们，击杀了埃及的长子，将埃及人的继承权和希望全部葬送。他们将逾越节作为最大的节日，庆贺上主解放他们，使他们成为一个独立的民族。

当时以色列人混居在埃及人当中，上主击杀埃及人长子的时候，他们的长子也可能被杀掉。所以，神让以色列人每家每户用一只羊代替他们，当灭命的天使，看到门楣上涂了羊血之时，就越过去，而没有涂羊血的那一家，他的长子和牲畜都被击杀。

以羊代替人，成为以色列整个信仰的经典。他们献祭就以牛羊、鸽子、麦穗等来代为赎罪，也与以人为祭祀的异教风俗区别开来。

耶稣在逾越节，却颠倒了这些以色列的传统：将以前不允许的以人献祭的方式改变了！祂将自己当成了祭物，祂在逾越节被击杀，像是被击杀的埃及长子和头生的牲畜一样。在这里耶稣已经改写了逾越节核心的内容：原来以羊献祭的，现在反转为以人献祭；而且，假如按照以色列主流的眼光来看的话，耶稣是以那个叛逆的身份、抵挡上主的身份而被击杀的。

这样看来，耶稣的献祭，在当时而言，包含了两个献祭的格式：一个与异教那最崇高的、将自己的儿子献上的模式相似，而这模式，就犹太人而言，是被上主严严禁止的。不过，耶稣自身为祭物的献祭，紧紧扣住犹太传统最伟大的逾越节——祂如同逾越节羔羊一样，被献上、被钉死。

祂的逾越节，改写了以色列的传统。这给我看到耶稣对旧约的解释和实践，加上了再解释的风格。再解释并不表示否定以前的解释，而是给这个具有高度象征的节日，加入了一个更新的解读和实践。

牧人

第二个主题是“牧人”，这是引用撒迦利亚书13章7节的词：“万军之耶和华说：刀剑啊，应当兴起，攻击我的牧人和我的同伴。击打牧人，羊就分散了，我必反手加在微小者的身上。”这段经文，是在前面所描述的境况下，而发出的对牧人的审判。

在撒迦利亚书九至十章，说有一位君王要骑着驴子，进入耶路撒冷。同时，先知预告了神将应许祂要作为救主的身份，救赎那些落入被掳中的百姓；神也警告以色列中那些牧人，因为他们带百姓走迷了路，他们要被惩戒。就在这个期间，外族人要上来攻打耶路撒冷，这个城市要落入灾难中，大卫家也要大大悲哀，如丧独生子（或许是出于神的惩戒）。不过，神在此刻也作工，祂要打败列国，并应许要赦免百姓的罪（亚12:10-13:1）；祂也要“在地上除灭偶像的名，不再被人记念，也必使这地不再有假先知与污秽的灵”（亚13:2）。他们经过洁净与熬炼之后，最终，神听他们的求告，彼此间的神圣之约再次建立。

不过，在此之前，他们的牧人要被击打，杀害，而且他们也要被分散。并且，牧人被杀被视为是出于耶和华的审判（亚13:7）。

在马太福音二十六章31节，耶稣将这些话用在了自己身上：“今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了。’”。按照撒迦利亚书来理解耶稣所说的话，那么，祂就是被神惩戒的以色列的假牧人。

这就是一个新的解读！明显耶稣是一个好的牧人，但祂却以假牧人的身份被杀，而这个看似荒谬的遭遇，却成为了色列人的救赎！这里改变了撒迦利亚书里面的“牧人”的意思，作了重新解释——在原来框架上，作了新的突破。撒迦利亚书在这一段的解读，明明是很负面的——牧人指的是以色列那些不负责任的领袖；最后的结果，让我们看到刚好相反，耶稣这个被看为“假的牧者”，却成为以色列真正的牧者！新约，对原先的圣经（撒迦利亚书）做了新的解读。

忿怒的杯

我们接下来看耶稣在客西马尼园的祷告，这个被称为喝上主愤怒的杯的祷告。

在以赛亚书五十一章17节里，说：“耶路撒冷啊，兴起！兴起！站起来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯，喝了那使人东倒西歪的爵，以致喝尽”。意思是说，耶路撒冷遭到耶和华上主的审判，如同一个人喝了那被惩戒的酒，而东倒西歪。

马太将这境况代入耶稣客西马尼园的祷告中：祂稍往前走，俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我”（26:39）。假如按以赛亚书这一段经文来与耶稣的祷告作关联的话，我们看到，耶稣将自己代入为被耶和华审判的“耶路撒冷”，要尝尽上主愤怒的杯。

不过，我们看耶稣的祷告，祂说：我父啊，求你叫这杯离开我。一个将要被审判的人，在这里，却将审判祂的称为父！显然的，耶稣将：怜爱的父神，和审判的上主这两个意象联系在一起。对祂即将承受的审判，去喝上主忿怒的杯，作了一个新的解读：祂将以顺服天父旨意的儿子，和与上主作对的敌人，这双重身份被刑罚。

与逾越节和被耶和华惩戒的牧人一样，对“忿怒的杯”，我们看到，耶稣也在原先的基础上，作了新的解释，之间有关联，又有超越与突破。

圣战

第四组经文是51至56节，彼得拿刀削了大祭司耳朵那一段。马太只说是“有跟随耶稣的一个人”（约翰福音说这人就是彼得，参约18:10节）。耶稣要他把刀收起来，并警告他，凡动刀的，必死在刀下。也提示他，如果要靠武力，耶稣有更多的武力，祂可以求告父神差遣十二营的天使；而祂不是用武力，目的是要使经上的话得以实现。

这段经文，不容易找到旧约直接相关的经文，下面主要想结合犹太圣战的思想，来作些关联性思考。

在约书亚记五章13节里，描述了以色列人进入迦南前的一个晚上，约书亚在靠近耶利哥的时候，举目观看，不料，有一个人手里拔出刀来，对面站立。约书亚到他那里，问他说：“你是帮助我们呢？是帮助我们敌人呢？”那人回答说：“不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。”

另外一段经文是列王记下十九章8至13节。希西家王的时期，横扫犹大周围一切国家的亚述军，以极其嚣张的气焰，不可一世的姿态，来对待岌岌可危的犹大；亚述的将军，以极其侮辱的口吻，给希西家下战书。痛苦无助的希西家，上到耶和华的殿，将这封战书展开在耶和华面前，并哀告耶和华，求祂伸手搭救。当时的先知以赛亚奉神的名，向他承诺：耶和华必因大卫的缘故，保护拯救耶路撒冷（王下19:20,34）。事后，耶和华当夜行动，差遣使者在亚述军营中杀了十八万五千人（王下19:35）。

第三个相关的事例就是王下六章8至19节这一段，当亚兰军来进攻以色列的首都撒玛利亚城之时，两次都神奇地逃跑了（6:17,7:15节），其间缘由无疑是耶和华的军队所为。

马太福音二十六章53节，耶稣说有着十二营的天使可容祂差遣，这不禁让人们联想到类如前面所列举的三个例子，并其中的圣战的场面。而在这里，耶稣将耶和华对付敌人的方法改变了，将战争场面化作医治的场面，甚至成为了自我牺牲、代赎的行动。祂不再用十二营多的天使、天军和火车、火马来对付敌人；乃是用代入式的救赎，来成就对神的百姓的救赎，以此来应验旧约的话。这种成全耶和华的旨意方式，祂让众人看起来，像一个法老的儿子在逾越节被击杀，像一个被神惩戒的假先知，也像是被耶和华忿怒对付的不忠对象。

因此，我们看到，耶稣以一种全新的方式在诠释圣经。祂将所熟悉的五经、先知书、和著作，做出了看似完全不同的诠释，朝着原先不同的方向走，但又不是绝对否定原先的；祂既在整体的圣经框架里，但又破了格局；祂有所继承，却又有所超越；祂以祂的生命诠释了祂所忠诚的圣经。

基督新教在解读圣经之时有着相似性，在挑选哪些属于正典经卷这一事上，也呈现出再诠释的特点。1517年之前，基督教的圣经包括了现在被称为次经的部分，新教则以创新的方式来挑选圣经。

在犹太传统里，有两个版本的圣经，第一个版本是希伯来文的，另外一个则是被称为七十士译本的希腊文版本。希伯来版本和我们现在的经卷数量一样，旧约部分一共39卷，不过，他们分成三大部，跟我们今天的分法不一样，他们将五经称为律法书（妥拉）、前后先知书各四卷构成一部先知书、诗文著作共11卷构成一部（包括诗篇、约伯记、箴言，再加上五小卷，分别是耶利米哀歌、传道书、以斯帖记、路得记和雅歌。还有尼希米-以斯拉记，历代志上下、但以理书）。另外一个版本就是七十士译本，大公教会采用了这个版本，很显然的，第一世纪的犹太人也非常流行这个版本。

新教的圣经排放顺序，采用的是七十士译本经卷的顺序，而经卷的数量，则用了希伯来的圣经卷数。这等于说新教的圣经正典综合了犹太人和天主教的模式，呈现的是一个创新的举动。改教家路德和加尔文，他们对经文的解读，就传统而言，也有很多创新的部分。看来，就诠释而言，我们需要带着开放的态度，因为诠释的过程既是复杂的，也是多元的，这不等于前人的解读是错的，是因为圣经太丰富了，总是有着新的解读的可能。