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1月21日 | 求你听闻公义 

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《诗篇》第十七篇1-7节

1 耶和华啊，求你听闻公义，

   侧耳听我的呼吁；

   求你留心听我这不出于诡诈嘴唇的祈祷。

2 愿我的判语从你面前发出，

   愿你的眼睛观看公正。

3 你已经试验我的心，

   你在夜间鉴察我，

   你熬炼我，却找不着什么。

   我立志叫我口中没有过失。

4 论到人的行为，我藉着你嘴唇的言语自己谨守，

   不行强暴人的道路。

5 我的脚踏定了你的路径，

   我的两脚未曾滑跌。

6 神啊，我曾求告你，因为你必应允我；

   求你向我侧耳，听我的言语。

7 求你显出你奇妙的慈爱来，

   你是那用右手拯救投靠你的，脱离起来攻击他们的人。

省思：

我们一定能在祷告中得以见神，

祂会耐心倾听——

我们大可向祂全盘交托出自己的事情，

而不怕被打断、催促，或勒令停止。

祷告：

神啊，我需要有人倾听，请听我说。

我需要被人理解，请理解我。

我需要有人替我伸张正义，

请看在耶稣的份上，替我澄清，

我奉祂的名求。阿们。

《创世记》第22章｜献以撒

经历了以撒的出生和与亚比米勒这两件事之后，到了被教会大大褒奖的献以撒事件，也被称为是亚伯拉罕信心的高峰，其中的原因是在事后，神再次赐福（10-19节），并对应许作了重申。我们也就以此为根据，将亚伯拉罕所有行为合理化、圣洁化。

那么，当怎样看献以撒的故事呢？神又为什么称赞亚伯拉罕呢？承受神应许的后裔，应当如何回应神呢？神希望人怎样回应衪呢？

首先，献以撒，对亚伯拉罕类如人生阶段的大考

经文一开头就说：神要试验亚伯拉罕！在与神打交道的过程中，亚伯拉罕有几次表现出对神的不太信任，尤其是说他与撒拉会生下以撒的预告里，他与撒拉都不相信神在这一方面的作为。那么，经历了这么大的事件之后，亚伯拉罕对于上主，到底会怎样看呢？

亚伯拉罕听到雅威要求献以撒的吩咐，就以行动回应，如同他刚听到雅威呼召时一样（12:1-4）。尽管他对神的应许的理解也模棱两可，但他对神的态度可嘉！

其次，出于对亚伯拉罕作为“万国之父”这一身份的强化

我们需要看到，亚伯拉罕献以撒为祭之后蒙神祝福的情形，与洪水后挪亚的行为很相似，在创8：21节，当挪亚献完燔祭之后，蒙雅威的悦纳：“雅威闻那馨香之气，就心里说，我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了”。神顾念挪亚，并赐福与地，尽管祂仍旧说：因为人从小时开始心中所想的都是邪恶的。也就是说，挪亚的献祭，并没有改变人类犯罪的本性（包括挪亚自己及他的家族，很快就因喝醉酒，而咒诅他的儿子），但因着挪亚的献祭，神宽容了人类罪恶的本性，不再以罪恶的缘由来毁灭人类了。

也就是说：神所看中的未必是亚伯拉罕本性的良善，而是他献祭的行动。要知道，雅威的百姓是被严禁献人为祭的，这点就连童子以撒都知道（22:7），而亚伯拉罕对此却没有任何的疑问就采取行动，把以撒当作祭物。

这也给我们看到一个事实——哪怕一个“不善”的人，当他能采取献祭的行动的时候，或许就将给自己或别人带来转机——事实上，在亚伯拉罕与罗得、亚比米勒的关系中，我们已经看到这一事实，神看重亚伯拉罕为他人所作的代祷/献祭的行动，因为这一行动正是作为万国之父应当有的举措。

03

今日默想

人确实是在跟随神的过程中，不断被纠正的。如同亚伯拉罕，他献以撒其实是个“错误的行动”。而因着他的态度可嘉，在面临极大的危机中，他的这一“错误的举措”也被神所纠正。所以，亚伯拉罕献以撒，可以解读为是他一生跟随神的典范写照——他有心跟随神，但经常又犯错误，或想当然地理解神及祂的应许，并因此经常做错事。而神经常以引导、启示，或拦阻等方式，来纠正并继续引导他。在你的信仰过程中，有类似的经历吗？

每日新约经文及简释 

马太福音 第二十一章

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《马太福音》第21章 | 新的忠诚

谁拥有权柄？

在进入二十一章的讲解之前，先对主前第二世纪中叶的马加比革命作些简要的讲述：

主前164年12月14日，当时祭司马提亚的第三儿子铁锤犹大（马加比犹大），带领同胞，成功地将欺压他们的外邦大军打败，收复了被安提阿古四世占领的耶路撒冷（自主前167年，马提亚带领众子开始抗击安提阿古四世），然后，他进入圣城耶路撒冷。那时，百姓们挥动棕榈枝，夹道欢迎铁锤犹大。

当耶稣骑驴“荣入圣城”之时，百姓也夹道欢迎，并挥动棕榈枝。这仿佛是一百多年前欢迎“犹大马加比”得胜外邦的场景。犹大马加比，进入圣城之后，洁净被外邦军污秽的圣殿。耶稣在这里，也洁净了圣殿（12-13节），似乎也在刻意回应犹大马加比的做法。

之后，耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问他说：“你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？”（23节）。本来，洁净圣殿这事情，应该是由祭司或君王来做的（犹大马加比王朝，长期担任祭司长之责，引起当时犹太群体的强烈反对），圣殿的治理权柄，就在君王和祭司长之间来回权衡。希律家族在当时是“犹太人的王”，他继承马加比家族，兴建圣殿，以示对圣殿所拥有的权柄。但犹太人不认同希律是他们的王，这不但是因希律血统的问题，还因为他与罗马人结盟，欺压犹太人。罗马在巴勒斯坦地的利益，主要就是靠希律来获得。希律不但对百姓残暴，对他的家人也很残暴，当时有句来自罗马皇帝的谚语，广为流传——“宁可做希律的猪，也不要做他的家人”。所以，犹太民间组织，特别盼望类如马加比王朝一样的弥赛亚出现。

不过，假如希律来洁净圣殿，祭司长即便是不同意，也只能敢怒不敢言，更何况现在的圣殿是他们家族重建的。可想而知，耶稣在圣殿中，赶出殿里一切做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子（12-13节），在圣殿中教训人，这些做法，很容易被理解为是在公开挑衅祭司长的权柄。

怎样的为王方式？

耶稣骑着驴驹进城，用当时人的眼光来看，这不是近东王者得胜归来常有的样式。与王匹配的，应该是战车和战马。驴驹让人想起在撒迦利亚书所说的：“锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里，他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和的骑着驴，就是骑着驴的驹子”（亚9:9）。

耶稣的做法，似乎想告诉当时的人们：“我就是你们所期盼的，类如犹大马加比家族那个为王的人，但是，我又与他不同”。

前行后随的众人喊着说：“和散那归于大卫的子孙，奉主名来的，是应当称颂的！高高在上的和散那”（9节）。这种欢呼和散那的声音，是在高呼得胜——耶稣的行动被称呼为“奉主名来的”。这里令人感到困扰的是，这种崇高的欢呼，与驴驹子的卑微，形成强烈的反差——这位和散那（被称颂的），却是以卑微的方式出现。耶稣似乎在刻意打造有别于当时流行的王室形象，呈现出“另外一种为王的方式”。

耶稣在圣殿里推倒了桌子和凳子，这行动是在否定圣殿所进行的事物的合法性。在祂的眼中，这里的权力部门，已经把它变成暴力的地方。本来，圣殿是以色列人赎罪、祷告和敬拜上主的地方，如今，反倒变成贼寇运用武力的地方。

这也正是祭司之所以可以坐稳这个位置的原因，他们依靠罗马人的权势，运用暴力，欺压和剥削百姓，变得很有钱。他们不希望革命，“维稳”是他们一直所期望的。而民间组织，没有多大实权的法利赛人，则期待革命，希望尽快结束祭司和罗马的殖民统治，将半调子的希律王室推翻掉。

耶稣在这复杂的意识形态之下，进入了耶路撒冷，并在圣殿进行“洁净工作”，否决现今圣殿一切运作的合法性，与祭司针锋相对，彼此间开始了生死之战。

祂在殿里医治“瞎子与瘸子”，也以此作为洁净的模式（14节），这其实也是在挑战圣殿那群管理者。约翰福音里面说的，要把瞎子或瘸子之类的病人，扔到毕士大池里，这样做或许有机会被医治（约5:7），这意味着圣殿具有洁净的功能，而耶稣没有采用类如这种“洁净”的模式，而是用命令的方式，就把他们治好了，这作法实际上是在取代圣殿的功用。

也就是说，耶稣在这里医治他们，以此取代圣殿的功能，导致祭司长和文士对祂行为目的的质疑。耶稣与圣殿，已经构成权力的张力！当祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，又见小孩子在圣殿里喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”就甚恼怒（15节）。

耶稣看清这个形势，对他们说：“是的。经上说：‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话。’你们没有念过吗？”（16节）。话中意思：祂在圣殿里所做的弥赛亚行动，成全了婴孩和吃奶者赞美神的事实。祭司们大受刺激——耶稣原来在否定他们！看来，懂得弥赛亚作为的，就是这些无用的人（婴孩），而不是他们这些属神的代表！

18至22节这段，记述了耶稣看似非常无理的行为——咒诅无花果树。这与前面否定圣殿的功用，有着同样的意思。圣殿那么大，却不能成为祷告的殿；无花果树有很多叶子，却不能结果子。两者都是徒有其表，毫无用途。

门徒看见了，便希奇说：“无花果树怎么立刻就枯干了呢？”他们的问话，是比较中性的。耶稣引导他们说：“我实在告诉你们：你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，‘你挪开此地，投在海里’，也必成就”（21节）。

耶稣似乎答非所问：门徒关心无花果树为何会死掉？耶稣却说你们也可以成就这事，甚至可以将整座山都挪移！其实，耶稣要他们将无花果树枯干的现实，与最近发生的事作关联，尤其是要与“圣殿的事”作关联！

这里所提到的“山”，就是圣殿的山，在耶稣的眼中，这一座圣殿山，象征医治（瞎子可得光明）、以及可作万民祷告的地方，这些功效都已作废了。祂对门徒所说的话，可以作这样的理解：假如你们知道祭司和法利赛人所倡导的神国意识形态，是错误的；假如你们能听明白我所讲的神国，是怎么样的；具备了像我这样的神国思维，你们就会有翻天覆地的能力，将这座代表上主的圣山移掉——言下之意，就可以将耶路撒冷现今的功用（贼窝）作废。

谁拥有圣殿？

我们很容易把福音理解成温婉的、儒雅的，与世界处境不太相干，尤其是与政治关系不大。而耶稣与祭司和法利赛人，他们之间明显有很大的冲突，他们之间对峙、冲突是在政治上——该用什么方式复国？采用耶稣的牺牲模式？还是法利赛人的武装革命？抑或祭司党们依仗罗马的权力？他们之间，很多是关乎国家应该怎么治理的问题，不只是在说我们所理解的信仰，而是在说怎么复国、治国的问题。有一本书叫《耶路撒冷3000年》，里面所陈述的第二圣殿时期以色列的信仰景况，可以帮助我们了解耶稣当代的背景，充满着政治和军事、民族和各种团体之间的利益冲突。

耶稣备受质疑的是：祂的复国方案可靠吗？祂攻击圣殿，不与当时的主流合作，一起来抗衡罗马人和希律。甚至，祂还被钉死在罗马人手下，祂的做法可靠吗？一个人如果想拥有民众的话，去挑战主流的意识形态是很危险的，比如在安息日干活、不洗手吃东西等等，耶稣这么做，其实会失去人心；包括医治瘸子和瞎子，不去结交名流......耶稣在走一条在世人眼里看来是不切实际、乌托邦的路。他的复国方略可靠吗？

而耶稣的弥赛亚行动，既冒险又具有挑战性。祂在圣殿的各样奇怪、出格的行动，激怒了祭司们。大祭司质问祂：你的权柄是从哪里来（23节）？言下之意：你真的认识弥赛亚吗？或你真的是弥赛亚吗？像你这样！真的像是弥赛亚吗？

如同本章开头所说的，在耶稣出生前的160年左右，当时的祭司马提亚（马加比家族）的三儿子铁锤犹大，骁勇善战，驱赶了希腊人，带领百姓脱离了外族的统治。他广得人心，在主前164年，他进入了圣城，大家夹道欢迎。随后，他洁净被希腊人污秽的圣殿，大家拥护他作王。他死后，他的哥哥们后来取了祭司的身份，这却引出很大的争议——到底是王拥有圣殿，还是祭司掌管圣殿？马加比家族刻意模仿大卫的传统——王室有权柄掌管圣殿。但不是所有以色列人都会认可他们家族的做法，有些人则反对王拥有这个权力。

大祭司与希律家族相互牵制，大希律娶了哈尼斯王朝（马加比家族建立的）的公主米利暗一世为妻【1】，取得了名义上合法的犹太君王身份，他兴建圣殿，表明他拥有圣殿的权柄。而祭司则认为必须是撒督家族才是拥有圣殿权柄的合法者。

所以，当耶稣在圣殿行事时，在祭司们看来，祂似乎在重复马加比家族的动作，耶稣在圣殿推倒桌子，赶走那些做买卖的人，意味着祂对这个圣殿拥有权力，而且，祂还说：你们把圣殿当作贼寇的窝了！他们之间产生了对峙。祭司长和长老质问祂：是谁给你这个权力行事与说话？你仗着什么权柄做这些事？

耶稣并没有按照他们的逻辑回应他们。如果祂说，祂的权柄是来自上主的话，他们会认为耶稣已经公开承认——祂就是哈尼斯王朝式的王，那很显然的，祂是来推翻罗马政府的，那耶稣不就是公然打算建立另外一个暴力政权吗？

耶稣反问他们：你们认为约翰的洗礼，是从哪里来的（25节）？祭司们都知道，约翰是百姓公认的先知，他呼召百姓悔改，迎接他所预告的弥赛亚和祂国度的到来，这些都是百姓认同的。所以，祭司们不作正面回答，他们不敢否定约翰所说的神国的正确性。如果说不是，百姓就会造他们的反；他们也不愿意说：约翰的洗礼，是从神而来的。如果这样说，表明他们必须接受约翰所说的弥赛亚——那不就在承认耶稣就是弥赛亚吗？这不就等于接受耶稣对圣殿的权柄。出于权宜之计，他们说：不知道！耶稣将计就计，说：“我也不告诉你们，我仗着什么权柄做这事”！意思就是：我也不说我是不是真的弥赛亚。

这一段对话的重点是：到底谁对圣殿拥有合法的权柄。祭司？还是耶稣？

怎样的忠诚方式？

在28至32节中的两个儿子的比喻，重点是说：谁才是上主的真正的儿子？谁才是真正忠诚于上主的人呢？

故事中的大儿子，表面不顺从，但内心顺从；小儿子表面看起来顺从，内心却不顺从。这显然就像是耶稣和大祭司身份的比喻，约翰和耶稣，他们所倡导的是关于神的国的事，大祭司所坚持的也是关于神国的事。他们之间所对峙的是：到底谁更正确呢？谁才是上主忠心的代言人呢？耶稣说：那看起来忠心的，却不忠心；看起来不忠心的，实际上才是上主真正的代言人。

如果说“两个儿子的比喻”，还算温和的话，那么下面“凶恶佃户”的比喻，就显得非常犀利了。

耶稣在这里作了一个转换，前面故事的大儿子，在这里就是凶恶佃户的主人的儿子，而小儿子就类比于凶恶的佃户，他们杀害园主的儿子，成为与神作对的人。

故事之后，耶稣对此作了结论性的描述：“经上写着：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所做的，在我们眼中看为稀奇’这经你们没有念过吗？”（42节）。祂再一次回到圣殿的话题中——这里所说的石头，是指建造圣殿的材料；在这些材料中，有一块是被建圣殿的匠人丢弃的。可是，这块被丢弃的石头，却成为“另外一个房子的房角石”！这比喻太令人触目惊心了！意味着新的圣殿要被建起来，而这个殿却是被当时号称是上主的代言人——祭司们所丢弃的。那么，到底谁抵抗了上主，谁才是神的真儿子，则是显而易见了！

所以，耶稣说：“我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓”（43节）。甚至，祂还说：谁掉在这石头上，就要把谁砸得稀烂（44节）。

这话更令祭司和法利赛人极不舒服。因为在他们熟悉的但以理书中讲到，在异教国度里，神将兴起一个大石头，要把兽像砸碎，这个比喻是说：神要兴起一个“大石头”，要把强大的、像兽一样的国度，打个稀烂，为被欺压的以色列人申冤（参但2:31-35）。耶稣把祭司和法利赛人当成兽的国度了！本来他们是想质问耶稣权柄的合法性，没想到耶稣反倒说他们不合法！祭司和法利赛人，觉得非得把耶稣捉拿（46节），他们之间成了你死我活的局面。但他们又不敢马上下手，因为众人都认他是先知，他们暂时不想打草惊蛇，惹祸上身。

 【1】米利暗一世被母亲于公元前41年定亲给大希律王(当时罗马帝国在犹太行省耶路撒冷的代理王)，并于四年后在撒玛利亚成婚。米利暗一世给大希律王生了四个孩子，其中两个儿子:亚历山德罗斯和阿里斯托·布鲁斯(都于公元前7年被杀)，两个女儿:Salampsio 和Cypros。参https://baike.so.com/doc/912814-964833.html下载于2021.6.24