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1月3日 | 我的神啊，求祢救我！

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《诗篇》第三篇

1 耶和华啊，我的敌人何其加增，

  有许多人起来攻击我；

2 有许多人议论我说：

“他得不着 神的帮助。”〔细拉〕

3 但你耶和华是我四围的盾牌，

  是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。

4 我用我的声音求告耶和华，

  他就从他的圣山上应允我。〔细拉〕

5 我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。

6 虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。

7 耶和华啊，求你起来！

  我的 神啊，求你救我！

  因为你打了我一切仇敌的腮骨，

  敲碎了恶人的牙齿。

8 救恩属乎耶和华，

  愿你赐福给你的百姓。〔细拉〕

省思：

我们并非要除灭敌人，才有安全感。

世上一直存在着敌对力量――

有时候还非常凶猛。

我们的安全感来自对神的信靠

（我躺下睡觉……我也不怕）。

凡是祂的仇敌，将由祂来争战：

“救恩属乎神。”

祷告：

神啊，我感到罪的迫近威胁：

社会的堕落、周遭生灵的混乱，

还有病痛、死亡。

我所采取的防范措施，

似乎没有一样奏效。

救我脱离恐惧，让我抬起头来！

阿们。

《创世记》第3章｜伊甸园（下）

人类的好景不长，我们才听完亚当的“爱情颂歌”。接下来的第三章，却记载了女人违背上主的命令：受了蛇的诱惑！

当然，我们无法知道在美好的伊甸园，为什么会有这个对上主心怀敌意、狡猾诡诈的蛇？它是如何出现的？对于它的邪恶又是怎样产生的，创世记的作者，好像对此沉默，只告诉我们事实已经存在，涉及恶的人类摧毁了上主的梦想。

不过，就以色列的世界而言，蛇是埃及法老王冠上守护神的象征，代表了埃及的守护女神瓦吉特（Wadjet)，是法老权力的象征。在美索不达米亚的神明基兹达（Gizzida)，有着蛇的形体，统治着冥界，与一种原始的树有关。等到出埃及记时，我们对蛇就不再陌生了，如摩西的杖可变为蛇，还有毒害以色列百姓的火蛇，和在旷野被举起的那个铜蛇。

蛇将上主说的“吃的那个日子，你必定死”变得模棱两可。女人在它的诱惑下，放下了警戒，以为神不让他们摘吃禁果的原因，是想阻止他们得到这棵树奇妙的素质，女人还递给男人吃了。当然，这里并不是说：这棵树的果子有毒，第二章我们已经看到这是一棵智慧树，是美好的！这里的意思是象征性的：亚当夏娃，不能听从另外一个命令而获得智慧，他们必须对神的警告有所顾忌。

当他们吃了禁果之后，伊甸的欢愉完全消失，男女关系被破坏，使他们不但看见对方的羞耻，也发现了自身的羞耻（三7）。羞耻是通过发现自身的赤身裸体而产生的，原先的身体的美，如今却蒙上了一层羞耻，甚至人类的下一代将杀害、摧毁别人的身体，来作为发泄对神的不满。

罪疚使他们躲离神，并相互推卸责任（三6-13）。雅威发出对这三位犯罪者的咒诅。

对蛇的咒诅就是让它肚子腹地，意思就是使它变得没有攻击性而被降服（蛇竖起肚子是处于防卫和攻击的状态）；它要终生吃土，并不是说蛇要以泥土为食物，乃是来自近东神话的背景——以尘土或污垢作食物，是古代文献对冥界的典型描述，是指对蛇发出死亡的咒诅。

蛇与女人的后裔，变成无休止的敌对状况，彼此向对方发出致命的攻击——蛇的头要被人踩踏，而人的后脚跟则要被蛇攻击（三15）。女人要承受生产之苦，和“恋慕男人”那种渴望，因为有了男人，她可以生下孩子，并以此来建立自己的地位。看来她的地位被倒转——亚当还没遇见女人时，心里孤独渴望，而他遇见夏娃后，心灵得到满足，如今，这等遭遇转移到夏娃身上了（三16）。

因为土地被咒诅，不再蒙神祝福，男人则要劳苦做工，才能获得食物，最终更要死亡（三17-19）。一个团圆美景，完全变成普世人类的苦境，并遭到上主的宣判——被逐出伊甸园，通往生命树的路，被天使把守。看来，神的脸色确实变了！

03

今日默想

这一章对男女两性因为罪恶而变成辖制的关系，确实引起我们许多的思考。今天，你能举出男女之间与这里类似的“关系的错乱”的例子吗？

每日新约经文及简释 

马太福音 第三章

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《马太福音》第3章 | 新的出埃及

第二至三章分别讲述了耶稣当时出生的两个世界：希律与犹太世界的大致情况。第三章的开头，将以赛亚书所谈到的被掳归回的背景镶嵌了进来：“在旷野有人声喊着说，‘预备主的道，修直他的路！’”（参赛40:1-4）。

故此，一到四章，就像是从创世记的开始，到被掳归回的整个以色列历史的撮要。在这里有几条线索，可让我们留心马太的意图：耶稣的出生、下到埃及、从埃及出来、过约旦河、然后再进入旷野，这些都让人想起以色列的故事。

悔改

下面需要讲的是“施洗约翰的悔改呼召”。对犹太人来说，他们是在这种思维下讲悔改——“我们为什么会被掳于外邦，遭到如此悲惨的下场？是因为背叛了上主。如今，我们要归向独一真神”。也就是说，他们本来就知道有一位上主，不像我们今天的基督徒，未信主之前不知道有上主。他们认为如果想脱离审判，就应该悔改。怎么做呢？当时的主流对悔改有着不同的理解和做法。

法利赛人认为：悔改就是为律法发热心。他们有摩西的后人非尼哈的传统，认为不洁的就要铲除，因为他们的犯罪不洁，阻挡了神的归来。旧约中的人物如非尼哈刺透犯奸淫的男女，新约中扫罗（保罗）到处拉人下到监里，都是为律法热心、悔改的例子。

撒都该体系与法利赛人完全不同，他们是贵族，负责教导以色列整个群体，竭力反对革命。他们与罗马人合作，维持一个表面和平的境况，他们认为能够恢复完整的祭祀体系，或许这就是他们所理解的神国的特征。在教义上只接受摩西五经，坚决排斥与复活相关的教义，或许他们认为教导复活的信息会促使革命。

第三类是爱色尼派，就如施洗约翰，他们觉得法利赛人不够好，在教导百姓去遵行神的话语上也不合格，因为有的法利赛人特别喜欢暴力（扫罗就是法利赛人）；而祭司是撒督该体系呢，他们与罗马人合作，也是不洁的。爱色尼派认为法利赛人的暴力对抗，与撒督该人亲罗马都是不洁的，远离上主。

所以，他们就逃离这种城市的主流社会，住在旷野，刻苦己身，彼此相爱。1947至1956年间，在死海西北基伯昆兰旷野的山洞，发现了古代文献《死海古卷》。学者认为就是爱色尼派人藏在那里的[1]。这一群人在旷野里，表明他们就像在旷野的以色列人，悖逆了上主，是应该倒毙在旷野的一群人，以此来表达对上主的忠诚，和他们的悔改。

另外，爱色尼派也被称为智慧的传统[2]，他们这一想法，更多的是来自第二以赛亚书。因为他们相信，有一天，有一位被称为公义的教师（又说是智慧之子）会出现，带领他们去到犹太旷野，“预备耶和华的道路”（参赛四十3）。因为他们认为，圣殿已经被污染，而法利赛人的暴力行为更是严重违背了妥拉。

继续看施洗约翰，他住在旷野，穿骆驼毛的衣服，吃蝗虫、野蜜，在表明一种悔改的特点。这里的蝗虫和野蜜指的不是昆虫、动物，是一种植物，去过以色列的人都知道，蝗虫和野蜜是一种水果，施洗约翰吃蝗虫、野蜜，是代表他们爱色尼派在饮食上一种洁净的立场，穿着打扮上也和主流人群不同，在山洞里住着表明脱离当时世俗不洁的世界。

当法利赛人和撒都该人[3]，到约翰那里要受洗时（不明白他们是出于什么动机），而约翰责备他们，称他们是毒蛇的种类，叫他们要结出果子来，言下之意，要法利赛人放弃他们错误的弥赛亚期盼；要撒都该人恢复社会公义，怜悯穷人。因为撒都该人是当时社会的上层人士，掌握着社会的资源，并与罗马帝国合谋，欺压穷人。所以施洗约翰针对他们说，你有两件衣服要给出一件来。

施洗约翰说：我现在对你们这么严厉，后面还有一个人比我更严厉的，祂要奉上主的名，来施行对祂百姓的审判。这说法对以色列人而言并不陌生，上主复兴百姓之前，祂要作洁净的工作，要将像毒瘤（毒蛇的种类）一样的不洁之物清理出去。那么，这个毒瘤是谁呢？约翰说：就是撒都该人和法利赛人！这群毒蛇的种类！然而，按照以色列人的固有看法，毒蛇的种类是外邦人！约翰在这里，就等于否决了这两个主流群体。

以色列人的主流团体中，有这样的一个盼望：有一天，耶和华要重返在他们当中。对这个看法，各个派系有所差别。爱色尼派人是在期盼一位公义的教师（或者说是一位智者）。法利赛人则说是位弥赛亚，弥赛亚来到他们当中先做洁净的工作。洁净什么呢？因为我们的地方被外邦人霸占了很久，这些圣洁之地全都被污染了。

所以，神要回来洁净这地，会做什么呢？要把外邦人赶走。著名的例子就是主前143~163年的马加比革命，在主前167年，西流古王朝的安提阿古四世的一位将领，强迫犹太人在祭坛前按异教礼仪献祭时，激怒了当时的祭司玛他提亚(Mattathias)，他带领一群人革命，把那个人杀掉了。他的儿子犹大骁勇善战，带领犹太人脱离了西流古王朝，收回了耶路撒冷，独立统治了100多年。为纪念其先祖之功德(哈斯摩尼乃马提亚曾祖父之名，国号称为哈斯摩尼 (Hasmonean，又译：哈尼斯王朝)。法利赛人正是要做这样的事情，他们认为，马加比犹大如同摩西时期为律法热心的非尼哈，而热心是要动刀子的。法利赛人认为将罗马人赶出去，正是为上主的律法热心。

可是，施洗约翰却称他们为魔鬼的后代——完全与外邦人无异，这无疑会挑起众怒。施洗是什么意思呢？施洗就是代表悔改，而进入上主的国，等候弥赛亚回来，将上主对亚伯拉罕的应许实现。施洗约翰还说：“我为什么给你们施洗？你们不是上主的百姓！你们要好好悔改，如果不悔改，你们就会被火烧掉（被审判）”[4]。

第二章介绍了希律这位半吊子的犹太王，第三章出现了代表正统的民间组织法利赛人和官方代表祭司。马太向他的读者展现了一个背景——在施洗约翰所预告的关键人物来临之前，以色列主流的光景是怎么样的。

很快，这个关键的角色就要出现了！

约旦河

约旦河是以色列人进入迦南地之前一个值得纪念的地方，当第一代的以色列人在红海受洗，因多次背叛上主，在旷野被审判。第二代人在约旦河受洗后，进入了神的应许之地，意味着他们是顺服的新一代。对我们而言，受洗是指悔改归向耶稣；对犹太人而言，则是表明顺服、进入上主应许的一代。

施洗约翰对耶稣说：“我应该受你的洗，为什么你反倒让我给你施洗呢”？耶稣则回答：“因为我们当尽诸般的义”。

耶稣所说的“当尽诸般的义”，这是马太福音中，耶稣所说的第一句话，这与二十八章20节记录的祂所说的最后一句话有密切的关联。我们先来看，耶稣所说的话，与受洗后天父所说的话之间的关联；然后，再来看祂说的第一句话与最后一句话之间的关联。

当耶稣受洗的时候，天上的父说，“你是我的爱子，我所喜悦的”。当我们思考上主讲话和耶稣讲话之间的逻辑关系时，先回到法利赛人和撒都该人要来受洗的场面，这与耶稣受洗形成对比。施洗约翰责备他们是“毒蛇的种类”——意思就是：“你们血缘上或传统意义的亚伯拉罕的后代，但你们骨子里是魔鬼的后代”。撒都该人和法利赛人，都认为他们是亚伯拉罕的后代，都是神的百姓，但是都被施洗约翰否定。

天父所称的“爱子”这个词就是以色列的名字，也就是亚伯拉罕的后裔的意思。“你是我的爱子”，实际上就是说“你是真正的以色列”，与“毒蛇的种类”作了相反的对比。

耶稣说“尽诸般的义”，就是说 “让我们尽以色列作为上主百姓的责任”。当耶稣以“诸般的义”来回应施洗约翰，打算来践行“上主与以色列所立的约”之时，神以爱来回应祂——称祂为“我的爱子，合格的以色列”。在开头，圣灵生下耶稣这位新的以色列，如今又膏立祂成为真以色列，与施洗约翰一同来完成以色列的使命——作神的真百姓，并使万民蒙福。

马太福音最后部分（28:18-20），耶稣对门徒的教导，也类似于“尽诸般的义”，祂说：“天上地下所有的权柄都赐给我了，你们要奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所教导你们的，都要教导他们遵守”，再次与耶稣受洗的场面回应——受过门徒的洗和受过门徒教导的人，也要尽诸般的义，将以色列的使命传遍天下。这两者让我们看到其中的关联性——耶稣是先针对以色列自身，祂的门徒则是针对着万国。

在马太福音里，耶稣完成了以色列使命的前半部；而对万国的使命，则是基督复活后，由十二个门徒所组成的新的十二个支派来完成的。所以就会有圣灵降临的叙事，让门徒成为真以色列，让万国成为新以色列，成为神的百姓。这是五旬节之后的事了。

所以，耶稣被钉十字架之前,曾经对门徒说:“我所做的事,信我的人也要做;并且要做比这更大的事”(约14:12）。言下之意——“我来是完成以色列使命的前半部分，你们则完成后半部分”。我们由此看到了耶稣第一句话和最后一句话之间的关联性。

[1] 这群人被称为昆兰社团。在主后70年左右。全盘的以色列人、犹太人被杀掉，因为提督将军攻克了耶路撒冷，把圣殿夷为了平地，这群在旷野的爱色尼派人，就把这些主要的羊皮卷或纸莎草纸抄写的圣经（旧约）藏进了山洞里面。参考https://baike.so.com/doc/5922666-6135587.html。2018.6.5下载。

[2] 关于昆兰社团的更多讨论可参考：http://www.baike.com/wiki/%25E6%2598%2586%25E5%2585%25B0%25E7%25A4%25BE%25E5%259B%25A2

[3]法利赛人是在民间很受人尊重的一群人，但他们没有什么权力。他们在后来要处置耶稣，必须和祭司们合作才能成功。如果不是为了抓耶稣，这两个群体永远势不两立，当他们要对付一共同的敌人时，就彼此合谋。

[4]在耶稣的讲论中，融合了这三群人的想法。祂的基本教导像是法利赛人，夫子、拉比是祂的基本身份。祂也认同旷野的施洗约翰这种智慧之子的传统，同时祂又称自己为“圣殿”，这是针对祭司而言的。祂讲话像施洗约翰，又像法利赛人，所以你会发现耶稣的思维包括了以色列的整个群体。