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7月16日 | 你所管教的人

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《诗篇》第九十四篇12-15节

12 耶和华啊，你所管教、

     用律法所教训的人是有福的。

13 你使他在遭难的日子得享平安；

     惟有恶人陷在所挖的坑中。

14 因为耶和华必不丢弃他的百姓，

     也不离弃他的产业。

15 审判要转向公义，

     心里正直的，必都随从。

省思：

若神恨恶我们，便会责罚我们；

若祂漠视我们，就不理睬我们。

但祂爱我们，

表达的方式之一即是藉着“磨练”：

按规矩雕琢我们的生命，

使之弃邪归正。

祷告：

天父，我接受祢的督正与管教。

请帮助我能像耶稣，

因所受的苦而学会顺服。

阿们。

《耶利米书》第12章｜不幸的遭遇

因奉雅威的名传讲审判的信息，耶利米差点送了命！耶利米因此像约伯一样，质问雅威，为什么恶人当道，奸诈的小人为何大得亨通呢（1节）？其中最难以理喻的是：为什么雅威要培养他们？使他们如树一般茁壮成长，并开花结果呢？更何况，这些人对雅威只是假意奉承而已（2节）。

所以，先知呼吁雅威好好惩治这些恶棍，把他们拉出来，等候处决（3节），否则，整个社会只能任由他们作乱，民不聊生，连牲畜和飞鸟都无栖身之处【3】（4节）。

雅威回答了耶利米的质问和要求：

祂说，耶利米的确干了一件非常艰难的事情，他像是在与马赛跑，怎能不累呢？你看，他的家人也都反对他，他的父家离弃了他，他怎能不沮丧呢（6节）？

不过，在神的眼中，耶利米的服侍是有成果的，因为他自身被他的父家离弃的经历，成了犹大被父家雅威离弃的象征（7节）；当他遭遇众叛亲离之时，正是体现雅威旨意的时候。

犹大本是神的产业和葡萄园，如今要被她的主人抛弃了！雅威要让人践踏她，使之成为荒凉的旷野（8-11节）。雪上加霜的是，雅威还要用刀来追杀他们，使社会祸乱四起、战争频繁；土地栽种颗粒无收，这些都是因雅威的怒气（13节）。

不过，在14至17节审判的信息中，夹杂了对百姓拯救的信息，和对欺压以色列人的审判。这正是雅威呼召耶利米时说的——“要通过耶利米，来施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植”的工作（参1:10节）。

雅威如今就要作这些事，祂要驱赶欺压神百姓的人，如将树木拔离土壤一般。不过，如果这些劫后余生的外邦人，能殷勤学习雅威的道，像雅威的百姓一样。雅威说：祂必然会指着祂的名，对着他们起誓，他们要一同被纳入神的百姓中间，一同被建立。反之，如果他们不听雅威的话，就要像以色列人一样，被毁灭！

看来，西乃之约的万国异象，要通过耶利米的服侍，得以呈现了！

03

默想之一 

对于服侍主的人来说，最为痛苦的是：按照神的要求侍奉，终不见果效，反倒处处受拦阻，甚至遭受最亲的人的误解、否定与排斥；被家人、同工、自己所服侍的人伤害。

也就是说：忠于雅威，不是与世无争，更不可能总被人欢迎，甚至要为此付上生命的代价。

这样的情况，按照雅威回答耶利米的话来思想的话，当服侍上不见成果，反而遭遇这些不幸时，恰好就是将雅威的旨意体现出来，正是为基督的名受辱的时候。

试思想：你曾有过为基督的名而被最亲的人伤害、否决甚至背叛的时候吗？

【3】因为社会的暴政，造成飞鸟和牲畜都无安身之日的荒谬例子，在上一世纪的中国，也曾发生过。若不是在中国最权威的报纸留下记录，后人当视为天方夜谭！1958年全民打麻雀，学生、工人、农民齐上阵，敲锣打鼓，锅碗瓢盆能发出响声的家具全部拿出来敲打，使麻雀在巨大的响声中无法休息，只能一直飞，活活被累死。因为中央下文件，将麻雀当做是与老鼠同类的四害之一。更多信息可参考网上资源：https://baijiahao.baidu.com/s?id=1724099200435263205&wfr=spider&for=pc。2022.3.18下载。

每日旧约经文及简释 

马太福音 第二十六章

读经音频:（请点击下面的播放按钮

释经音频1——新的逾越节、选择与放弃

释经音频2——出卖与成就

释经音频3——愤怒与软弱、出卖与杀戮

《马太福音》第26章 | 新的逾越节（上）

耶稣对门徒所要求的“做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上”这种仆人的呼召（25:40），与祂当时所宣讲的救赎方法密切相连，祂的神国思维被当时主流社会忽略，不被他们认同，就像小孩子在当时的犹太社会中，不被当作“正式”的人来看待，只在12岁之后才被称为是“他”,在这岁数之前，用的是物品的“它”。

耶稣的门徒，也被当时主流社会排挤，不被看重，被社会边缘化。从使徒行传所记述的现象来看，他们被排挤，有时还被抓到监里去，对祭司与法利赛人这犹太主流而言，他们就是扰乱民心与社会稳定的败类。

所以，耶稣要求他们，要将思维颠倒过来，建立一个不同于主流社会的自我身份的认知——他们这群属耶稣的“小子们”，才是上主新国度的子民，当万民被神所差来的弥赛亚审判时，他们才是可以避免被审判的那群人。

选择与放弃

二十六章，马太将以色列传统上最经典的逾越节搬到这里，作为耶稣受难故事前奏的背景：当耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：“你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上”（2节）。祂刻意地将自己马上要遭遇的悲剧，与以色列的出埃及故事连接在一起，同时也将二十五章所讨论的“谁是神的百姓”这一问题联系起来。

那“谁是敌，谁是友？谁是绵羊，谁是山羊？”逾越节的时候，就真相大白了！

在另一端，祭司长和民间长老，他们聚集在称为该亚法的大祭司的院子里，大家商议要用诡计拿住耶稣；只是说：“当节的日子不可，恐怕民间生乱。”在这里，已经说得很清楚了，祭司长和民间的长老，只是怕过节期间惹事，带来不必要的麻烦，才没有马上杀掉耶稣。这些号称为上主的代表，他们不但没有活出上主的公义，而且以诡计与权谋来对待一个无辜的人（3-5节）。

6至13节，再次转到耶稣与门徒这一端来。在祂被处置之前，这里讲了一个女人，她在用平常的方式，来表达对耶稣的爱慕。当她听到耶稣说，过两天就会被交给人，钉在十字架上的预告时，用自己最珍贵的香膏来膏祂。门徒们看见就很不喜悦，说：为何用这样的浪费呢！这香膏可以卖许多钱周济穷人。或许这是一个含蓄的表达，她是不是疯了？耶稣你任由她吗？（8-9节）。

耶稣回答说：不要为难她了，她的所作所为，是为我马上要被处死所作的准备（10节）！因为祂的死，太出乎意外，安葬前，没有时间准备，来按传统的方式膏抹。这女人提前准备了。或许，她尚未完全明白耶稣作为弥赛亚的身份，与祂的死亡之间到底有多少关联，但她认为，耶稣的死配得她将所有一切拿出来！

另外，这个女人的行为，与14至16节所记述的，犹大为了三十块钱出卖耶稣作了对比。门徒和这个女人，尤其是犹大，他们对耶稣的态度截然不同！对于犹大，我们现在很清楚他那邪恶的作为，但在当时，他混迹于门徒当中，不易觉察他的身份和本性。当犹大听耶稣说祂要被杀掉时，或许对耶稣作为弥赛亚的身份，产生了失望，他认为耶稣不能带领他们获得胜利，连祂自己都认为要被卖、被杀、被侮辱，那会有什么用呢？他跟随耶稣、实现自我的梦想马上就要破灭了，跟随耶稣，再也没有价值了，他打算马上放弃耶稣。

故此，6至13节，与14至16节这两段，是一个价值之间的对比：犹大以三十块钱的价值，卖了他的老师耶稣，他完全忽视了耶稣的价值，就像耶稣前面说的，有没有看中这里最小的小子的价值，就决定了对耶稣所带来的弥赛亚国度的认知。而女人，则用一辈子珍爱的香膏，来膏抹耶稣。很显然的，犹大的价值观，与主流社会的价值观一致；而女人则选择了耶稣所说的“最小的小子”的价值。

出卖与成就

17至30节，是著名的最后晚餐的叙事，耶稣将它作为全新的逾越节来解读。假如这是一个救赎的故事的话，首先，与出卖有关，耶稣预告了令人伤感的事实：门徒当中有人要出卖祂（21节）；其次，这个全新的逾越节，与旧的逾越节也有关联：与死亡相关（24节）；第三、这个逾越节也与审判相关：卖人子的有祸了，他将承担生不如死的后果（24节）。

就叙事的文本上，我们看到耶稣在原来逾越节的基础上，作了修改（26-30节）。在“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体。’又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：‘你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦’”。

在这里没有羊、没有苦菜、也没有涂门楣门框，耶稣自己却成为了那只羊——在这个全新的逾越节里，祂好像成了喂养他们的“羔羊之肉”；祂的血，好像是那个遮盖罪恶的羔羊之血。祂把千百年来的故事，融入到一个新的事件里：用了逾越节的框架，却填上全新的内容。在这里，饼和葡萄汁代替了祂的身体，预示着十字架的死亡之刻，祂的身体和血成为所有人逾越节吃的食物。

饼和杯，在出埃及逾越节的叙事里，对神的百姓来说，是过红海的标志，是一个拯救的符号，是一个新的日子开始的记号；而对埃及人而言，则是毁灭的标记。这里也就意味着，耶稣要重新带领以色列人穿过一次红海，穿过被审判的海，祂自己成为那个被审判的人——被钉十字架，以此来赦免以色列人和世人的罪。不过，那个卖人子的人，则要承担自身的灭亡！

这个令人伤感的新的逾越节，也不是全然无望的，在29节，耶稣告诉门徒：“从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子”。假如新的逾越节是一个牺牲与死亡的故事，将要夺取这位无辜之人的生命；而这位无辜之人，最终要大获全胜，被钉死以后的祂，却要从死亡中出来，祂那立约的血，将要产生效果——祂的父所委托祂的使命，要得以完成；祂将要在新的国度里，再次与祂的门徒吃喝。

耶稣预言自己被杀的时候深感悲痛，但祂也有强烈的盼望：逾越节后他们还能再相聚。被死亡夺走生命的祂，却要复活，最终有能力建立新的国度，还要把那些因着十字架的恐惧而失散的人，再一次招聚回来。

31至35节，是耶稣再一次伤感的表达，前面一次说有人要卖祂（21节）；吃完逾越节的晚餐，祂依然伤感地对他们说：“今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了’”。祂引用撒迦利亚书十三章第7节里“击打牧人，羊就分散”这句话，来表达祂和门徒们将要面临的悲剧，祂要像牧人一样，被击打；而祂的门徒要像羊一样分散、逃跑，要经历一次彻底跌倒的事件：因着老师被击打（被杀），他们将树倒猢狲散。

不过，如同前面所说，悲剧不会长久，祂说祂将类如逾越节的羔羊被杀，而死亡后，祂还要与他们再次相遇（29节）。这里祂说：祂被杀，门徒被分散之后，他们要在加利利再次见面，如同第一次相见一样！

彼得听不懂耶稣的这种“死亡及死亡后还有盼望”的话，他对耶稣要通过“被卖、被羞辱、被刑罚、被杀害”之后，还有“我父的国”，根本没有什么概念。于是，他在耶稣和众人面前，信誓旦旦地说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒”（33节）。他肯定不是虚伪地表达，乃是他不能理解、也不能接受，耶稣将要来成就的弥赛亚国度，原来与祂的失败、牺牲和死亡相关。

愤怒与软弱

36至46节，我们看到，当耶稣在接受上主那愤怒的杯之时，没有人与祂同行。门徒们已经分散了，什么原因呢？是失望？害怕？还是什么.....或许，都有。

在客西马尼园里，耶稣时而前行，时而俯伏在地。祂的祷告，充满挣扎，也充满了痛苦：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思”（39节）。谁愿意无端承受这上主忿怒的杯呢？无辜的被击打，被上主审判，其中的痛苦，或许只能用顺服来表达。祂非常不想喝，但想到蒙召之时所表明的态度——为义的缘故，祂喝了！如今，登山宝训里祂所教导的所有的义，都活化在祂的身上了，祂再一次将弥赛亚那种软弱的形象，表达得淋漓尽致。

看来，福音是带着软弱与痛苦的印记的，也要求我们与各种各样软弱的、痛苦的人同行，去帮助、委身于他们。因为传遍天下的弥赛亚福音，是客西马尼园式的。

出卖与杀戮

47至56节让我们看到，耶稣预言的事情果然来了。因为犹大的出卖，有人来抓耶稣了！犹大却没有因耶稣对他的警告而有一丝悔意，到底什么原因出卖祂，贪财？失望？还是其它什么原因？或许只有他自己知道！他来到耶稣跟前，以最亲昵的口吻说：“请拉比安”，也与耶稣亲嘴（49节）。我们最不愿意看到这种诡诈的表演，不过，罪恶本身就是诡诈和荒谬的。

耶稣在这里依然希望他能够被唤醒，对他说：“朋友，你来要做的事，就做吧”。祂的言下之意是：朋友，你真的要做这件事吗？你真的如此一意孤行下去吗？祂依然把犹大当朋友，没有弃绝他，他们之间的友谊，并没有因出卖而终止。如果犹大这时候悔改，仍然还来得及！罪在神的眼中可轻也可重，只要你来认识祂，一切都可以抹掉。然而，可悲的是，犹大并没有觉醒。出卖意味藏着最深的苦毒和愤怒，而愤怒与苦毒，会把人带进死亡。

跟随耶稣中的一个人，在面临敌人之时，伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵（51节），另外一卷福音书的作者说这人是彼得（约18:10）。没想到他的行动却带来耶稣的奉劝：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下”（52节）。耶稣在告诉他，你别管，别插手！甚至警告他，如果动刀的话，会死在刀下。用暴力来解决暴力，最终会被暴力所灭亡！这是耶稣一直以来教导他们的和平守则。祂在前面奉劝犹大停止诡诈的出卖，这里则奉劝彼得停止一直以来暴力革命的主张。因为这些都是与祂所缔造的弥赛亚国度，格格不入的。

假如用暴力就能解决暴力与欺压的问题，那么，耶稣具有更多的暴力资源，祂可以求告祂的父，现在就为祂差遣十二营多的天使来铲除邪恶。而在这新的逾越节的行动里，却要应验经上所说事情（54节），耶稣要运用这种被杀、软弱与牺牲的模式，来成就上主的救赎计划。这是一个创新的逾越节——祂以新的方式来应验经上的话，对经上的话也作了全新的解读：祂自身成为了活的话语。

耶稣已经逆转了所有关于“犹太人的王”的模式，包括当时家喻户晓的犹大马加比的模式。这位新兴的弥赛亚，不再用武力，不再呼唤天使为祂作战，而自己却要成为被抓、被杀的对象。这，就是祂的革命，一个废除武力的革命。犹大和彼得能听懂吗？

于是，祂以强盗的身份被捕了，耶稣问他们：“你们把我当成强盗吗”（参55节）？这里的强盗，其实不是指打家劫舍的意思，而是革命党！与钉在十字架旁边的两个强盗一样，是指暴乱分子，祂成为了与大祭司的权力竞争的对手，而被抓了，这种被抓往往意味着被处死。

《马太福音》第26章 | 新的逾越节（下）

释经音频4——受审与角逐

释经音频5——受审与角逐&插叙

释经音频6——附录13

受审与角逐（57-68节）

“耶稣在公会里受审”这一千古冤案，马上就要开始了。

大祭司和耶稣展开了对话，但他们却不在一个频道上，这是两种世界观的冲撞，他们在用不同的方式来描述这个世界。尽管他们所关注的核心都是圣殿和弥赛亚，然而，他们的内容却完全不同。

祭司长和全公会寻找假见证，来控告耶稣，目的是要治死祂。虽有好些人来作假见证，总得不着实据（58节）。后来，他们终于找到了，有两个人前来，说：“这个人曾说：‘我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。’”这就是最大的证据，而且是以犹太人标准法庭的模式——两个见证人所提供的（60节）。然后，大祭司站起来录口供，说：这些人作了见证，你认不认（参62节）？

我们看到耶稣一言不发，并不配合大祭司。事实上，耶稣并没有说祂要拆毁圣殿。我们从约翰福音二章19节知道，祂说过类似的话，祂说：你们拆毁这殿，我三日后要建起来。根据约翰的解释，祂说的是指祂自己要被杀掉，三日后复活。祂是说祂自己，而不是指圣殿，祂是说祂要被他们杀死，而祂却要在三天后死里复活，祂以祂的身体为殿，而不是耶路撒冷的圣殿。

很显然，我们看到，他们在栽赃。作见证的人，把耶稣说过的篡改了！说耶稣要拆毁耶路撒冷的殿，然后三日内又建造起来。其实，他们两个人讲的圣殿不是一回事儿，这是世界观的不同，耶稣说的是指着祂的身体复活来讲的，而且，耶稣说是“你们要拆毁这殿（要杀害祂的身体）”，而大祭司却说是耶稣要拆毁耶路撒冷圣殿。面对他们的指控，耶稣不说话。

大祭司该亚法就此觉得对耶稣的控告是合理的，他们找到了这个证据——耶稣在攻击神的殿，说要拆毁它，这等于就是亵渎！该亚法在圣殿享有无上的权柄，他受过膏抺，表明他是从神而来的受膏者，而现在却有一个人要以弥赛亚的身份，以拆毁圣殿的方式，来取代大祭司的合法地位。这不是造反、不是亵渎吗？那只有唯一的选择——除掉祂！

该亚法认为自己就是耶和华的代表，统治着这个圣城，他和罗马人和平共处，讨群众喜欢，让麻烦的人离开圣城。但耶稣有另外的世界观，祂认为自己高过耶路撒冷的圣殿，因为祂自己的身体就是圣殿，从这个角度而言，祂的确是要取代耶路撒冷的圣殿，不过，祂不是以拆毁圣殿（建筑）的方式，乃是自我拆毁（牺牲自己的身体）的方式。

从耶稣前面的行动中，祂确实是超过圣殿和取代圣殿了。祂每到一处，都像过大节期一样：祂的世界观是以祂自身为中心的。传统上他们在圣殿里看见的“神同在”，如今却发生在祂的身上了！而该亚法的世界观，却是以圣殿为中心的，他自身就是这权利的中心。这两种世界观，水火不容，彼此没有交集，至终势必带来你死我活的结局。

假如该亚法想通过圣殿的指控，来定耶稣亵渎神的罪，告诉以色列百姓，耶稣是个骗子，带领百姓走迷路的人。而对“你是神儿子吗？”的这种指控（63节），则是想告诉罗马政权：耶稣自诩是犹太人的弥赛亚。

就此，该亚法问耶稣：“我指着永生神，叫你起誓，告诉我们，你是神的儿子基督不是”（63节）？这是他的诡计，因为这里“神的儿子”，在当时而言，是凯撒的专用名，帝国上下无人不知。假如耶稣说自己就是“神的儿子”，那么，他就可以告诉罗马——耶稣是造反的王。这样不但可以让罗马的法律来处死耶稣，也可以获得耶路撒冷那些“主和派”的支持。

耶稣说：“你说的是。”祂的这种回答，意味深长，既没有肯定，也没有否定。仿佛是说：我确实如你所说，是弥赛亚，统管天下（以色列人认为他们的弥赛亚要统管列国），不过，你所理解的以（军事）造反的方式，而获得（统管天下），那不是我的方法，也不是我身为弥赛亚身份的特征。“然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（64节）。

这句话严重刺激了大祭司该亚法，也是这两位对手唯一的交集之处！他说：“他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了”（65节）。

该亚法问耶稣是不是“神的儿子”，而耶稣却回答说祂是“人子”！耶稣针锋相对，用他们彼此都熟悉的但以理书中的那位人子，和诗篇一百一十篇1节里的弥赛亚，来作为对话的平台。祂话中的意思：你将看见但以理书里的那个备受压制的人子，以审判者的形象出现！言下之意：你要看见人子——我，驾云降临审判你！这等于耶稣把大祭司该亚法等同于但以理书里与人子作对的兽，而耶稣则是那位坐在神右边的审判者弥赛亚。大祭司自我身份的认知是上主的代表，而耶稣，这位即将成为阶下囚的，却把该亚法说成是但以理书中的兽。

这还有什么好说的呢？该亚法撕开衣服，以示悲伤！问大家“你们的意见如何”？众人的回答说：“他是该死的”（66节）。好了，取证成功！耶稣是造反的王，是亵渎上主，造反凯撒，带领以色列百姓走迷道路的坏分子。

这样，耶稣是以政治和以色列宗教的双重罪名被指控的，核心的原因是耶稣挑战了他们的权力，祭司长和民间的长老在操纵此事，而祭司长和长老，则用诡计掩盖其真正的目的。

在我们现今的概念里面，以为祭司长是像中国的和尚一样，没有权力、没有政治权柄。其实，在当时，祭司长和君王一样，有着极高的权力，他们与当时的犹太人的王希律相互竞争，明争暗斗。比如中世纪的教皇，拥有国王一样的政治权力，他既是宗教领袖，又是国家的元首，教皇更像祭司长。在17世纪以后，国王才慢慢从教宗的权力下分离出来，成为独立的（政治）权力中心。

因此，我们看到，逾越节对犹太人来讲，是借长子的死得释放、获自由、蒙更新的时刻，也是罪得以赦免、审判被除去的时刻；对祭司和长老来讲，是一个暗杀的时机。耶稣在这个逾越节充当了以色列长子的身份，代替了羔羊，要将长久以来，以色列人的罪赎出来。而赎罪的方式，却是以被门徒出卖，被当时神的代表祭司长和相关的权力团体审判、定罪，以无辜者的身份被杀而成就的。

插叙：后悔者的生命！

这章的最后部分（69-75节），有个插曲：当耶稣被捕后，彼得远远地跟着，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。彼得对耶稣的情感很复杂，可能对耶稣也有失望，就像更早以前就发现耶稣没戏了的犹大。他前面也想和耶稣一同受死，而当别人用嘲笑般的口吻对他说：你与这位加利利人也是一党的，他赌咒般的三次不认主，说完了后，他又后悔又流泪。他想起耶稣对他说的话——鸡叫以先，你要三次不认我！他很羞辱，也很崩溃，羞辱和崩溃，是他新生命的记号。由此我们看到，第一世纪的记叙者很谦卑，当马太福音成书的时候，彼得已经是最重要的教会领袖了，但他们还是把他们的领袖彼得那不光彩的历史写进去，以此来勉励后来的跟随者——一个失败的人依然可以被挽回，甚至成为最重要的领袖。

附录13：以“逾越节、牧人、忿怒的杯和圣战”为例，谈论再诠释的可能

下面以二十六章出现的四个主题：第一个是关于逾越节；第二个是引用撒迦利亚书里 “我要击打牧人，羊就分散了”（亚13：7）；第三个是耶稣在客西马尼园祷告时说的这个“杯”；第四个是耶稣责备彼得砍了大祭司仆人的耳朵（太26：52），来思想耶稣的言说行动与旧约相关内容之间的关联。

逾越节

逾越节的故事是以色列人一个革命性的故事，神带领他们，击杀了埃及的长子，将埃及人的继承权和希望全部葬送。他们将逾越节作为最大的节日，庆贺上主解放他们，使他们成为一个独立的民族。

当时以色列人混居在埃及人当中，上主击杀埃及人长子的时候，他们的长子也可能被杀掉。所以，神让以色列人每家每户用一只羊代替他们，当灭命的天使，看到门楣上涂了羊血之时，就越过去，而没有涂羊血的那一家，他的长子和牲畜都被击杀。

以羊代替人，成为以色列整个信仰的经典。他们献祭就以牛羊、鸽子、麦穗等来代为赎罪，也与以人为祭祀的异教风俗区别开来。

耶稣在逾越节，却颠倒了这些以色列的传统：将以前不允许的以人献祭的方式改变了！祂将自己当成了祭物，祂在逾越节被击杀，像是被击杀的埃及长子和头生的牲畜一样。在这里耶稣已经改写了逾越节核心的内容：原来以羊献祭的，现在反转为以人献祭；而且，假如按照以色列主流的眼光来看的话，耶稣是以那个叛逆的身份、抵挡上主的身份而被击杀的。

这样看来，耶稣的献祭，在当时而言，包含了两个献祭的格式：一个与异教那最崇高的、将自己的儿子献上的模式相似，而这模式，就犹太人而言，是被上主严严禁止的。不过，耶稣自身为祭物的献祭，紧紧扣住犹太传统最伟大的逾越节——祂如同逾越节羔羊一样，被献上、被钉死。

祂的逾越节，改写了以色列的传统。这给我看到耶稣对旧约的解释和实践，加上了再解释的风格。再解释并不表示否定以前的解释，而是给这个具有高度象征的节日，加入了一个更新的解读和实践。

牧人

第二个主题是“牧人”，这是引用撒迦利亚书13章7节的词：“万军之耶和华说：刀剑啊，应当兴起，攻击我的牧人和我的同伴。击打牧人，羊就分散了，我必反手加在微小者的身上。”这段经文，是在前面所描述的境况下，而发出的对牧人的审判。

在撒迦利亚书九至十章，说有一位君王要骑着驴子，进入耶路撒冷。同时，先知预告了神将应许祂要作为救主的身份，救赎那些落入被掳中的百姓；神也警告以色列中那些牧人，因为他们带百姓走迷了路，他们要被惩戒。就在这个期间，外族人要上来攻打耶路撒冷，这个城市要落入灾难中，大卫家也要大大悲哀，如丧独生子（或许是出于神的惩戒）。不过，神在此刻也作工，祂要打败列国，并应许要赦免百姓的罪（亚12:10-13:1）；祂也要“在地上除灭偶像的名，不再被人记念，也必使这地不再有假先知与污秽的灵”（亚13:2）。他们经过洁净与熬炼之后，最终，神听他们的求告，彼此间的神圣之约再次建立。

不过，在此之前，他们的牧人要被击打，杀害，而且他们也要被分散。并且，牧人被杀被视为是出于耶和华的审判（亚13:7）。

在马太福音二十六章31节，耶稣将这些话用在了自己身上：“今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了。’”。按照撒迦利亚书来理解耶稣所说的话，那么，祂就是被神惩戒的以色列的假牧人。

这就是一个新的解读！明显耶稣是一个好的牧人，但祂却以假牧人的身份被杀，而这个看似荒谬的遭遇，却成为了色列人的救赎！这里改变了撒迦利亚书里面的“牧人”的意思，作了重新解释——在原来框架上，作了新的突破。撒迦利亚书在这一段的解读，明明是很负面的——牧人指的是以色列那些不负责任的领袖；最后的结果，让我们看到刚好相反，耶稣这个被看为“假的牧者”，却成为以色列真正的牧者！新约，对原先的圣经（撒迦利亚书）做了新的解读。

忿怒的杯

我们接下来看耶稣在客西马尼园的祷告，这个被称为喝上主愤怒的杯的祷告。

在以赛亚书五十一章17节里，说：“耶路撒冷啊，兴起！兴起！站起来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯，喝了那使人东倒西歪的爵，以致喝尽”。意思是说，耶路撒冷遭到耶和华上主的审判，如同一个人喝了那被惩戒的酒，而东倒西歪。

马太将这境况代入耶稣客西马尼园的祷告中：祂稍往前走，俯伏在地祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我”（26:39）。假如按以赛亚书这一段经文来与耶稣的祷告作关联的话，我们看到，耶稣将自己代入为被耶和华审判的“耶路撒冷”，要尝尽上主愤怒的杯。

不过，我们看耶稣的祷告，祂说：我父啊，求你叫这杯离开我。一个将要被审判的人，在这里，却将审判祂的称为父！显然的，耶稣将：怜爱的父神，和审判的上主这两个意象联系在一起。对祂即将承受的审判，去喝上主忿怒的杯，作了一个新的解读：祂将以顺服天父旨意的儿子，和与上主作对的敌人，这双重身份被刑罚。

与逾越节和被耶和华惩戒的牧人一样，对“忿怒的杯”，我们看到，耶稣也在原先的基础上，作了新的解释，之间有关联，又有超越与突破。

圣战

第四组经文是51至56节，彼得拿刀削了大祭司耳朵那一段。马太只说是“有跟随耶稣的一个人”（约翰福音说这人就是彼得，参约18:10节）。耶稣要他把刀收起来，并警告他，凡动刀的，必死在刀下。也提示他，如果要靠武力，耶稣有更多的武力，祂可以求告父神差遣十二营的天使；而祂不是用武力，目的是要使经上的话得以实现。

这段经文，不容易找到旧约直接相关的经文，下面主要想结合犹太圣战的思想，来作些关联性思考。

在约书亚记五章13节里，描述了以色列人进入迦南前的一个晚上，约书亚在靠近耶利哥的时候，举目观看，不料，有一个人手里拔出刀来，对面站立。约书亚到他那里，问他说：“你是帮助我们呢？是帮助我们敌人呢？”那人回答说：“不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。”

另外一段经文是列王记下十九章8至13节。希西家王的时期，横扫犹大周围一切国家的亚述军，以极其嚣张的气焰，不可一世的姿态，来对待岌岌可危的犹大；亚述的将军，以极其侮辱的口吻，给希西家下战书。痛苦无助的希西家，上到耶和华的殿，将这封战书展开在耶和华面前，并哀告耶和华，求祂伸手搭救。当时的先知以赛亚奉神的名，向他承诺：耶和华必因大卫的缘故，保护拯救耶路撒冷（王下19:20,34）。事后，耶和华当夜行动，差遣使者在亚述军营中杀了十八万五千人（王下19:35）。

第三个相关的事例就是王下六章8至19节这一段，当亚兰军来进攻以色列的首都撒玛利亚城之时，两次都神奇地逃跑了（6:17,7:15节），其间缘由无疑是耶和华的军队所为。

马太福音二十六章53节，耶稣说有着十二营的天使可容祂差遣，这不禁让人们联想到类如前面所列举的三个例子，并其中的圣战的场面。而在这里，耶稣将耶和华对付敌人的方法改变了，将战争场面化作医治的场面，甚至成为了自我牺牲、代赎的行动。祂不再用十二营多的天使、天军和火车、火马来对付敌人；乃是用代入式的救赎，来成就对神的百姓的救赎，以此来应验旧约的话。这种成全耶和华的旨意方式，祂让众人看起来，像一个法老的儿子在逾越节被击杀，像一个被神惩戒的假先知，也像是被耶和华忿怒对付的不忠对象。

因此，我们看到，耶稣以一种全新的方式在诠释圣经。祂将所熟悉的五经、先知书、和著作，做出了看似完全不同的诠释，朝着原先不同的方向走，但又不是绝对否定原先的；祂既在整体的圣经框架里，但又破了格局；祂有所继承，却又有所超越；祂以祂的生命诠释了祂所忠诚的圣经。

基督新教在解读圣经之时有着相似性，在挑选哪些属于正典经卷这一事上，也呈现出再诠释的特点。1517年之前，基督教的圣经包括了现在被称为次经的部分，新教则以创新的方式来挑选圣经。

在犹太传统里，有两个版本的圣经，第一个版本是希伯来文的，另外一个则是被称为七十士译本的希腊文版本。希伯来版本和我们现在的经卷数量一样，旧约部分一共39卷，不过，他们分成三大部，跟我们今天的分法不一样，他们将五经称为律法书（妥拉）、前后先知书各四卷构成一部先知书、诗文著作共11卷构成一部（包括诗篇、约伯记、箴言，再加上五小卷，分别是耶利米哀歌、传道书、以斯帖记、路得记和雅歌。还有尼希米-以斯拉记，历代志上下、但以理书）。另外一个版本就是七十士译本，大公教会采用了这个版本，很显然的，第一世纪的犹太人也非常流行这个版本。

新教的圣经排放顺序，采用的是七十士译本经卷的顺序，而经卷的数量，则用了希伯来的圣经卷数。这等于说新教的圣经正典综合了犹太人和天主教的模式，呈现的是一个创新的举动。改教家路德和加尔文，他们对经文的解读，就传统而言，也有很多创新的部分。看来，就诠释而言，我们需要带着开放的态度，因为诠释的过程既是复杂的，也是多元的，这不等于前人的解读是错的，是因为圣经太丰富了，总是有着新的解读的可能。