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6月26日 | 像被弃者

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诗篇第八十八篇

1 耶和华拯救我的 神啊，

  我昼夜在你面前呼吁。

2 愿我的祷告达到你面前，

  求你侧耳听我的呼求。

3 因为我心里满了患难，

   我的性命临近阴间。

4 我算和下坑的人同列，

   如同无力的人一样

   （“无力”或作“没有帮助”）。

5 我被丢在死人中，

   好像被杀的人躺在坟墓里。

   他们是你不再记念的，与你隔绝了。

6 你把我放在极深的坑里，

   在黑暗地方，在深处。

7 你的忿怒重压我身，

  你用一切的波浪困住我。〔细拉〕

8 你把我所认识的隔在远处，

  使我为他们所憎恶。我被拘困，不得出来。

9 我的眼睛因困苦而干瘪。

  耶和华啊，我天天求告你，向你举手。

10 你岂要行奇事给死人看吗？

   难道阴魂还能起来称赞你吗？〔细拉〕

11 岂能在坟墓里述说你的慈爱吗？

    岂能在灭亡中述说你的信实吗？

12 你的奇事岂能在幽暗里被知道吗？

   你的公义岂能在忘记之地被知道吗？

13 耶和华啊，我呼求你，

    我早晨的祷告要达到你面前。

14 耶和华啊，你为何丢弃我？

   为何掩面不顾我？

15 我自幼受苦，几乎死亡，

    我受你的惊恐，甚至慌张。

16 你的烈怒漫过我身，

    你的惊吓把我剪除。

17 这些终日如水环绕我，

    一齐都来围困我。

18 你把我的良朋密友隔在远处，

    使我所认识的人进入黑暗里。

省思：

这位诗人用两个比喻来形容困境：

被活埋（“祢把我放在极深的坑里”）和

被淹死（“祢一切的波浪困住我”）。

埋没于冰冷的土中或深水中，都是绝境。

在这危急的时候，诗人四次呼叫神的名，

说明了任何困难都不能夺去

我们祷告的能力。

祷告：

亲爱的耶稣，祢曾经受过

我所可能遭遇的各种试炼。

请带领我度过试炼的时刻，

保守我不至于绝望，

引导我进到一个境地――

求助的祷告

可变为颂赞的欢呼。阿们。

 《以赛亚书》第58章｜虚假与真正的敬虔

五十六与五十七这两章，将未来与现在作对比，在五十八章与五十九章，继续作这样的对比。这次的内容是：神所要求子民该有的样式与实际团体的亏欠。

在现实中，归回群体的生活十分糟糕，他们活在罪恶中，遭到雅威严厉地谴责（1节），说他们看似天天寻求神，想明白神的道，按照神的话来生活，愿意执行公义，表现出十分敬虔的样子（2节）。其实，他们在信仰上是虚假的，他们在社会生活上是不公义的，两样都没有活出作为神子民该有的样子。他们想通过禁食来获得神的认可，在此期间，却仍然为了满足私心，逼迫别人，施行暴力（3-4节）。

这就促使雅威发怒（5节），因为真正的禁食，则是落实在与人和好这一关系上。即使有禁食，刻苦己心，却相互竞争（4节），不给底层的人自由（6节），不照顾饥饿的人，不接纳穷人，不把衣服给那些赤身露体的，不顾恤这些自己的骨肉，那种刻苦己心是没有意义的（7节）。

这也是“我的禁食，你为何不看见呢？刻苦己心，你为何不理会呢？”的原因了（3节）。如果他们能够对饥饿的人施以怜悯，使困苦人得以满足，除去重轭和对他人的指摘，以及恶言恶语，那么，雅威将要赐给他们光明的日子，也要快快地医治他们；他们的求告，也必蒙应允（8-9节）。雅威也必要引导他们（11节），那种满足、富饶、丰收的景象一定会来到（12节）。

也要守安息日，将自己的作息时间，分别为圣归给神，不以操作为喜乐，不办私事，不随私意，不说私话，内心单单以神为喜乐，尊重祂。假如他们能如此行，雅威必然要坚固他们，他们也必然会在巴勒斯坦这块应许之地，安居乐业（13-14节）。

03

今日默想

相对于古代人，现代人对宗教也一样热衷。不过，之所谓宗教，大致都是用来操纵神的手段，以致达到自私的目的。古代的以色列先知，用禁食为例，揭露被掳归回的群体在宗教上的虚假。今天的基督徒，仍然会使用禁食来操练自己，追求过更有纪律的生活。

不过，这里需要反省的是，当我们进行类如禁食这样的活动时，会把它当做是向神索取祝福的管道吗？会不知不觉地将它变成操纵上主的工具吗？

在20年前，教会流行一本书名叫《雅比斯的祷告》【50】。作者教导人，常常念诵一段圣经的祷文【51】，以此来抓住神的应许，这样会使自己得到神极大的祝福。不少教会受了他的教导的影响，有人作见证时说：“我一个月来每天念这段祷文，生意从来没有像现在这样红火过”。【52】

我们看到，圣经中的信仰不是叫人不断地要挟神，而是将自己不断地交托给神。用自私的心思不断重复经文，并不能培养从圣灵而来的那种顺服的生命。

你有用过类如《雅比斯的祷告》的作者所提倡的祷告方式吗？

【50】中文版由香港证主福音协会翻译出版，其中的推荐人不少是基督教各大机构的负责人，从中可看到教会及基督教机构的一些光景。魏肯生（Bruce Wilkinson）著，福音证主协会文字事工部译：《雅比斯的祷告》（香港：证主图书中心，2003）。

【51】经文来自历代志上四章9至10节——雅比斯比他众弟兄更尊贵，他母亲给他起名叫雅比斯，意思说：我生他甚是痛苦。雅比斯求告以色列的　神说：“甚愿你赐福与我，扩张我的境界，常与我同在，保佑我不遭患难，不受艰苦。”　神就应允他所求的。

【52】资料来源于约翰.奥斯瓦尔特（John N.Oswalt）。参氏著，陈秀媚译：《国际释经应用系列：以赛亚书（卷下）》（香港：汉语圣经，2018），页760。

每日新约

马太福音 第六章

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《马太福音》第6章｜新的专注

六章1至18节，以全新的角度，来讲述以色列传统敬虔的三大方面：施舍、祷告与禁食，耶稣来教导以神为中心的真正敬虔。19至34节这一段则教导天国全新的财富观。

真实的善行

耶稣前面说，新世界的人，看重与人的关系，高过自身在神面前所得的祝福。在6章1至4节，耶稣则教导说：“你们的善行不要显在人前”，即是说，要看重在神面前所蒙的悦纳，过于在人面前被称赞。我们看到，耶稣教导的焦点——一个被更新的人，是利他的，始终是为了神和他人的益处。

“你施舍的时候不要像那些假冒为善的人”，这句表达的意思就是，作为耶稣的跟随者，当行善的时候，要讨神喜悦，不要像假冒为善的人，“假冒为善”大概的意思就是带面具的戏子。在后面的经文里，尤其是二十四章，假冒为善指的是“假先知”——冒牌的上主的代言人，就施洗约翰的话而言，是毒蛇的种类，不是以色列的先知。今天我们用这个词，用来指责一个人在道德上的伪善，言而无信或者出尔反尔，而在这里讲的是身份的扮演者。

“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施舍的事，行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你”，这里是说，一个人讨神喜悦、把眼光专注在上主身上，到了一个极端的地步——“连左手做的，都不要让右手知道”。他完全以神为中心，甚至不计较自己在神面前所能获得的。

祷告与禁食

5至15节，耶稣说，被更新的人，他的祷告动机也改变了，因为他专注于神怎么看，完全不在乎人怎么看。祂的祷告目的，与那些戴面具的祷告截然不同——那些假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。而耶稣讲，我们是上主的儿女，我们的重点应该在上主的身上。

耶稣对祷告另一方面的教导就是：“……不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听，你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需的，你们的父早已知道了”。如果假冒为善的人的祷告，是为了讨人的喜悦，那外邦人祷告的重点就是为了自身的满足。

而耶稣说，被更新的人，不要这样，应将重点转到神的身上！这其实是神观的改变，神不容许人忽视祂，祂不容许假冒为善的人祷告时，只求自己讨人的喜悦；祂也不容许人错解祂，将祂当作是一个功利者，像外邦人一样，用许多重复的话。这种陈腔滥调，表明把神当做是外邦偶像一样的聋子。

那要怎么看神呢？祂是一个慈爱的天父——在我们尚未祈求以先，天父已经知道！祂关心我们的一切！这表明，神的儿女，对神的看法要正确，耶稣要你重构对神的观念。

我们刚信主的时候，感觉自己做一点错事，神就会在背后盯着我们。因我们受到异教文化信仰的影响，将神当作是严苛、不讲理、缺乏同情心的。比如我们多看几眼广告牌上穿着较暴露的明星，担心自己会不会被神惩罚，因为圣经说不要犯奷淫，而心中不良动机出来了，岂不是完蛋了？但我们后来发现，自己并没有因此而被惩戒。然后，我们会反复思考，神是一个怎样的神呢？慢慢才明白，这位严格的上主，定意要我们成为完美的上主，并不是一位严苛者。祂指责我们、管教我们、甚至有时审判我们，但祂始终是爱我们的父亲。

16至24节教导三大敬虔中禁食的内容：“你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容，因为他们把脸弄得难看……你父在暗中察看，必然报答你”。这段大概就是讲，你禁食的时候不要打广告，你不需要定睛在人的身上，你需要定睛在上主的身上。这还是讲禁食的优先次序，不需要让人知道我们所做的，让神知道就好了。

主祷文

我们来看最熟悉的主祷文。如前所述，这位神，是我们的父亲，祂关心我们的日常需要！这也正是主祷文里的内容，我们每个礼拜都要念，但念的时候，会不会像小和尚念经，有口无心呢？

首先，主祷文是一个邀请，耶稣邀请你，与上主一起进入一个充满奥秘、充满意义的世界。第二，我们要知道，主祷文不是祷告的范本，它乃是告诉我们，基督徒在新的国度里，祷告的框架是怎样的？祷告时应该朝哪几个方向？主祷文不是祷告的内容，而是祷告的框架，就像房子的框架一样。 

“所以，你们祷告要这样说，我们在天上的父”，这句出自出埃及记4章22节。耶和华称“以色列是我的长子”。我们在祷告之时，要知道，神是那位收养我们作儿子的那位，祂像父亲一样来与我们分享祂的事物。

“天上”不是指物理的高天，乃是指神掌管天下的权柄。因为整个主祷文的教导都在地上。这里的祷告渴望这位掌管天下的神，祂的治理从天而到地上。

“我们在天上的父”这句之后，有三愿三求，指向的全部是在地上。前面三愿是关于父的名、父的国与父的旨意；后面三求讲的是我们的日用饮食、我们的问题和我们会遭遇的恶。第一个是我们今天的需要；第二个要求神免去我们的债，是指我们的罪；第三个是我们每天有可能遭遇的压力、痛苦、试探与凶恶。前面三愿是关于上主的，后面三求是关于我们的，这样看来，上主要我们去关注祂；反过来祂也关心我们的需要，远胜过我们自己所关心的。

“愿人都尊你的名为圣”，三愿中的第一愿。一个做儿子的，他关心父神的荣耀与威名。第二愿则是 “愿你的国降临”，期盼神在地上实现祂那和平的国度，让天下都可以称祂为父。在祷告里，让我们看到，天父关心我们的福分，我们则关心祂的荣耀。这是一个健康的关系！“你的旨意行在地上，如同行在天上”，则是渴望神在地上的统治，早日实现和平、公义的国度。

主祷文第一段的重心在上主的国度、上主的旨意与上主的名。这三个愿望要怎样实现呢？这就是11至13节里关于“神的供应、神的饶恕与神的帮助”这三个祈求。

神的供应，是祂赐给我们所需要的；神的饶恕，是祂让我们有力量去饶恕别人；而神的帮助，则是让我们可以有力量去抵挡邪恶。12节“免我们的债，如同我们免了人的债”重复了饶恕的主题——神饶恕我们，我们才有力量饶恕别人。

三愿与三求都是在地上的实现，故此，基督徒的使命是要将“天上”带到“地上”，将神的旨意带到这个混乱的世界，所以耶稣说：“我差你们去,如同羊进入狼群”（10:16）。

由此可以看到，主祷文提供给我们三点得力之法：第一、我们是要相信上主的公义；第二、我们要求神的饶恕，才有能力可以饶恕别人；第三、求神加力，使我们有力量脱离试探、抵抗邪恶。

在14节里，补充了12节的内容：“你们饶恕人的过犯，天父也必饶恕你们的过犯，你们不饶恕人的过犯，天父也必不饶恕你的过犯”。看来，饶恕是作为上主百姓在地上作见证的最基本特征。

我们每周读主祷文不是提示我们，敬拜结束了，可以提包走人了。主祷文乃是教导我们，当祈祷完毕，离开教会到了世界之后，我们如羊进入狼群，是多么需要继续专注在上主身上、并关心三个愿望。念主祷文也不是叫我们情绪更激动，而是让人变得更现实：我们需要神的供应、需要神的饶恕、需要神的帮助。

在13节中，我们看到，神没有帮助我们扫荡魔鬼的所有试探，我们每天都有可能会遇见试探与凶恶，“我们如羊进入狼群”，我们是多么需要上主。面对试探与凶恶，我们既要有信心，又不要那么自信，但也不要失去对上主的信心。生命的成熟，乃是对神时刻的信靠。不过，生命的成熟是个缓慢的过程，如同跟随耶稣的门徒，开始之时，他们一会儿对耶稣有信心，一会儿信心又失去。不过，他们总不断地迈向成熟，最后，在使徒行传里，让人看到他们成为像天父一样完全的人。

【19】Mammon，古迦勒底语，意思是财富。在新约圣经中使用，是钱的化身。另外，在新旧约时代之间在犹太人间兴起的恶魔名号，被形容是财富和贪婪的邪神，诱使人为财富互相杀戮。主将天上的财宝与地上财宝引申为上主与财利，并将“财利”拟人化来对应“上主”。有两层意思：

1）将无位格的财富来代替上主，不但是个愚蠢的行为：将人生的目的矮化——人活着像神，不用为钱点头哈腰；也是对上主的一种不敬；

2）将无位格的财富位格化——当神拜，是历世历代人的悲剧，同时也让我们看到财富背后的权势，主耶稣的意思是说：当一个人不侍奉上主、或者不按上主的规则来赚取财富和使用财富之时，财富一定会被妖魔化，钱财不再是我们所理解的中性，而是有它势力，像恶魔一样捆绑着人心。

马太福音第六章其他释经部分详见以下个链接：

马太福音六  全新的财富观&附录5

请有兴趣的读者点击蓝色字体链接进行阅读：

作者序

前言

附录1

一|新的起源（太1章）

二|新的创造（太2章）

三|新的出埃及（太3章）

四|新的旷野路（太4章）

五|新的摩西（太5章）