01

1月11日 | 从死门把我提拔

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《诗篇》第九篇 11-20节

11 应当歌颂居锡安的耶和华，

    将他所行的传扬在众民中。

12 因为那追讨流人血之罪的，他记念受屈的人，

     不忘记困苦人的哀求。

13 耶和华啊，你是从死门把我提拔起来的；

    求你怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难，

14 好叫我述说你一切的美德。

    我必在锡安城的门（“城”原文作“女子”）因你的救恩欢乐。

15 外邦人陷在自己所掘的坑中；

     他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了。

16 耶和华已将自己显明了，他已施行审判；

     恶人被自己手所作的缠住了（或作“他叫恶人被自己手所作的累住了”）。

〔细拉〕

17 恶人，就是忘记 神的外邦人，

    都必归到阴间。

18 穷乏人必不永久被忘，

     困苦人的指望必不永远落空。

19 耶和华啊，求你起来，不容人得胜！

     愿外邦人在你面前受审判。

20 耶和华啊，求你使外邦人恐惧，

     愿他们知道自己不过是人。〔细拉〕

省思：

人生中有些景况，真像临死的痛苦前奏。

可怜悲苦的匮乏者挤缩在“死门”前，

只见其上写着：“凡进这里来的人，

一切的希望全要放弃”

(Dante：The Divine Comedy,Inferno，Canto III)。

这里却另有一段话：“当向主唱赞歌……

祂不忘痛苦人的呼求。”

祷告：

神啊，

无论我们身处何等绝境，

祢都表示愿意，

并且能够来救拔我们。

我因此赞美祢——

颂赞祢的恩慈、怜悯和能力。

奉耶稣的名。阿们。

02

《创世记》第12章｜离开吾珥

对创世记的作者而言，十二至五十章是主要内容。从十二章1至3节开始，节奏减慢，叙述也细腻起来了。以前是讲述影响全人类的大事，如今却是围绕亚伯拉罕这个家庭。除了说明以色列民族十二支派的起源，同时还讲述了以色列拥有迦南地，根据雅威曾在一连串异象中，把该地赐给了亚伯拉罕。

先来看十二至五十章的结构

第一大叙事是亚伯拉罕的故事，以“他拉的后代记在下面”为记，经文从十一章27节至二十五11节，插入以实玛利的家谱，以“以实玛利的儿子们……记在下面”，经文从二十五章12节至18节。

第二大叙事是雅各与以扫的故事，以“以撒的后代记在下面”，经文从二十五章19节至三十五章29节；插入以扫的家谱，以“以扫的后代记在下面”，经文从三十六

1节至三十七章1节。

第三大叙事是约瑟与兄弟的故事，以“雅各的记略如下”，经文是从三十七章2节至五十章26节。

三大叙事中，每个主角在故事开始，都得到上主的启示（亚伯拉罕，十二1；利百加，二十五23；约瑟，三十七3－10）。三个故事的结尾，都是主角离世，下葬在希伯仑附近的麦比拉祖坟（二十五9－10，三十五29，五十13－14）。也就是说，蒙召与赐福（土地）是阅读以色列始祖的两条主要线索。

亚伯兰蒙召，前后呼应：神给他的第一个呼召和最后一个呼召相互呼应（十二1和二十二2）。看来故事是经过精心安排的。作者快速勾勒亚伯拉罕的家庭背景：不能生育的妻子，和名叫罗得的侄儿，作为他的继承人。这三个角色之间，演绎了对神的呼召，各自不同的回应。

对于神对亚伯拉罕呼召的理解，需要从两方面看：古代人离开本家本族意味着身份和保障的彻底失去，到一个陌生之地确实不容易。另外一面，亚伯拉罕对雅威的呼召的理解也未必很清楚。因此，他有多次的软弱、失败，比如，在本章所记述的——因着饥荒，他下埃及寻求出路，而他的策略实在不敢恭维——他让妻子撒莱隐瞒他们夫妻关系的实情，撒莱被法老迎进宫里，他因此也得到了丰厚的礼物，缓解了饥荒所带来的贫乏。然而，上主却因此降灾给埃及王。

看来，起先神说要透过他祝福万民的应许泡汤了。不过，神的呼召终究是他人生的分水岭，甚至创世记也视他的呼召为全人类的大事。神多次说，地上万族都必因你得福。在十二章1-3节，上主第一次说话，基本就是创世记的四样主题：土地、后裔、福气和万国得福，又以后裔为应许的中心而展开。只是如今我们尚未看见应许得到一丝半毫的实现。

03

每日加量 

马太福音 第十一章

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《马太福音》第11章 | 新的主张

谁比施洗约翰更大呢？

耶稣要在这地上建立的国度，与以色列主流所传讲的，有相同的部分，但关键的部分却很不同。关于传统的一神论之下的创造与立约、拣选、被掳归回和终末论，与主流有相同之外，耶稣作出了很多的延伸、升华，甚至颠覆了当时主流所推崇的；对于他们的三大象征：君王、圣殿与妥拉，既有继承的部分，又有许多更新与翻转。也就是说，当耶稣差遣门徒到以色列各地，宣扬祂作为弥赛亚时，有一个现实要面对——他们将与主流人群的思维、价值之间必然产生冲突。这在十章34至39节有着详尽的阐述。

耶稣教导门徒，在这种环境之下，对自身的身份与传道事工要有信心！十章40节，祂告诉门徒，在宣教经历中，可能会遭百姓的拒绝。然而，他们的地位如同古时的先知，也如同那些为信仰受苦，至终被神平反、伸冤的义人。而且，他们传道的价值很大，连有人因着门徒的名，将一杯凉水给一个小子，门徒都可从神那里得赏赐。

这对门徒而言，非常有着“牧养意义”，因为连施洗约翰都因着遭当权派希律的逼迫，而动摇了对耶稣的信心。在三章11至14的记述中，施洗约翰已确认耶稣是弥赛亚，而这里，他却叫人问耶稣说：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”

施洗约翰可能因自己被抓到监狱，和耶稣在巡回布道中逐渐被敌视，而产生对耶稣消极的看法。他可能担心耶稣最后的结果，会不会和他一样呢？轰轰烈烈的开始，很快就会被终止！如果耶稣最后的结局和他一样，那神的国度怎能成就呢？如果神的国度不能成就，耶稣怎能是弥赛亚呢？

耶稣对约翰的弟子说：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的就有福了”（4-6节）。祂用的是以赛亚书三十五章5节的经文：“那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳朵开通，那时瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱，在旷野，必有水发出，在沙漠必有河涌流”。

其实在以赛亚书的好几章都有这样的讲述，在三十五章1节，“旷野和干旱之地必然欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。”这些经文是在预告，有一天，神要做一个新的事情，将祂的百姓从被掳光景中救赎出来，带给他们新的创造，如同在沙漠中看见生机。这经历像是出埃及、走旷野，神在其中荣耀地与他们同在。

耶稣这段话的大概意思是：当看见祂“让瞎子看见、瘸子行走、长大麻风得洁净、聋子听见、死人复活，穷人有福音传给他们”这些事发生之时，表明他们的王回来了！祂正是带领他们被掳归回的王，祂正是施洗约翰所期待的那一位弥赛亚。

耶稣在这里用了带有怜悯及洁净的特征，描述天国的特色，这正是施洗约翰所熟悉的“语码”。施洗约翰不正是在旷野等候这些事情发生吗？所以，耶稣再次坚固他，同时也提醒他：不应该因耶稣而跌倒！（11:6）。祂的言下之意：我就是带来新造的那一位！不过我不是那位战斗的、凯旋的王，而是带有怜悯的、将福音传给穷人的王。尽管这些特征是很容易让人跌倒的，因为世人会认为我没有什么成就，而我就是以赛亚书中所说的那一位，不是战争式的君王，而我是让沙漠与干旱之地产生生机的那位，这与战争所带来的结果完全不同。因此，你要以另外的角度看我。

于是，耶稣就施洗约翰的话题做出一番讲论，以此来教导门徒（11:7-14）。

耶稣对门徒说：你们出到旷野‍‍^[1]‍‍做什么呢？不就是要接受施洗约翰的洗礼吗？而他的洗礼，不就是为了等候上主新造的时刻到来而做的准备吗？他就是上主所差遣的，为我预备道路的那位使者（参10节）。

接下来，对施洗约翰的身份，耶稣作出了更多的延伸，将祂与天国中的成员，做出了对比：“我实在告诉你们：凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大”（11节）。这里所说的“天国”，指的是施洗约翰所预备，由耶稣所带来的弥赛亚国度。耶稣说，在祂的国度里，最小的都比施洗约翰还大。这是什么意思呢？

施洗约翰为耶稣的弥赛亚国度预备，但他自己并没有机会进去，因为当他在世之时，耶稣还没有从死里复活，尚未成就祂的国度。如同摩西，他在风烛之年看到了应许之地，却没有进去。施洗约翰就像摩西看见了应许之地却没有进去，他看到了弥赛亚国度的君王，但却没有进去。那么，得以看见耶稣从死里复活、并进入祂所成就的国度里的人，是不是比施洗约翰还要有福气？还要大呢？

耶稣继续解释：“因为众先知和律法说预言，到约翰为止……”（13节）。祂的意思是说，施洗约翰是一个具有划时代意义的人物，代表了旧的世代（先知和律法）的结束，预告一个新的国度（弥赛亚）来临。就此而言，他是一个隔河相望的先知！而进去的人比施洗约翰还要大。

这样，就比较好理解12节“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了”这句的意思。因施洗约翰出现之时，天国尚未完全呈现，大家还需猜测——谁才是真正的弥赛亚呢？包括施洗约翰自己，都有信心软弱之时，未能肯定耶稣就是弥赛亚。所以，属于“施洗约翰阶段”之时，需要努力辨识，才能进入天国。如今，耶稣承接了施洗约翰，将天国彰显，就此而言，进入天国显得容易了。

谁是智慧之子呢？

于是，耶稣作出很严厉的警告 ，因为约翰就如同以赛亚预告的那位以利亚，那他所宣告的关于弥赛亚的信息，就当侧耳而听（14节）。可是，令人伤感的就是，“我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，说：‘我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸’”（16-17节）。

这个世代，完全不配合约翰与耶稣他们两人的信息和行动。“我们向你们吹笛”的意思是：当开心的事情来了，百姓不跳舞、也不高兴，毫无反应；“我们向你们举哀”的意思是：施洗约翰一直在旷野表达他的痛苦——百姓背叛上主，遭遇上主的审判，但百姓看到他之后，并不捶胸、悔改以作回应；如今，弥赛亚已向当时的人显现，带来了令人高兴的世代，神要透过祂来饶恕百姓，可是，百姓麻木不仁、毫无反应！

更悲哀的是：“施洗约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附着的”（第18节）。施洗约翰不吃正常的食物，吃旷野中的蝗虫与野蜜，以这种方式来禁食，表明当时是一个需要举哀、悔改的时刻，却被说成是被鬼附的假先知。

‍‍而耶稣的遭遇呢？也不会好到哪里去。祂说“人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友”（第19节）。人子来了，也吃也喝，是表示这是应该庆贺的世代。耶稣说自己是新郎^[2]，新郎来了，就不用禁食了，因为这是一个欢喜快乐的时刻，表明神已经接纳了祂的百姓。而祂却被中伤为与“贪食好酒、税吏和罪人”厮混的人。这其实也是一种控告：“贪食好酒、税吏和罪人”言下之意，耶稣如同带坏百姓的异教徒！和前面那个被鬼附的是同样的意思。

‍

这个世代，谁才是真正的“智慧之子” ‍‍^[3]‍‍呢？谁能够看懂施洗约翰的行为，和他所宣讲的悔改信息，那他就是了！这个世代令耶稣感到悲哀，犹太诸城已经听到施洗约翰悔改的信息，也看见耶稣在哥拉汛、伯赛大和迦百农等城邑，所行的许多异能，而那些城的人终不悔改。祂由此宣告这些城市将要被审判，而且要遭遇比推罗、西顿和所多玛更重的审判，因为耶稣在犹太诸城所行的异能，若行在推罗、西顿，所多玛，那些地方的人，早已披麻蒙灰悔改了，可是犹太诸城的人却不悔改！他们的国度理念离不开革命，离不开刀剑、长矛和奇袭。他们信奉：“爱邻舍、恨仇敌，如果有人打你的脸颊、强逼你走，你就用匕首去对待他。

以色列这迷失的羊却不悔改，最后的结果，要彻底遭受极重的审判。耶稣对举国表示悲哀！ 这九至十一章20至24节的信息！

接着，在25至30节，耶稣又表现出乐观的一面，祂祷告说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”这里的“显出来”，要理解成揭开，像幔子一样揭开。上主将祂的真理、祂的面容向那些无助、不被看重的婴孩的“它”敞开！而那些自以为“聪明通达”的，则成了看不到上主面光的人。那谁是智慧之子呢？就是那些婴孩和女人！当时的“婴孩”和“女人”是不算人的“它”，他们无助、没有地位、在社会上被歧视。在希腊世界里，作父亲的可以随意杀死自己的孩子而不犯法。这句话直接翻译大致是：父啊，你向那些在社会上有能力的人，就掩面不看他们；而向那些在社会上看起来是耻辱的、无知的、无助的，像小孩一样的人，你就对他们揭示你的真理；像女人一样无地位的人，你就向她，彰显你的爱！

这样的大智慧，事实上证明，不容易让人觉察到，所以祂说：一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父（27节）。父向祂显明、指示了一切，祂代表整个以色列，新的以色列，不是那个好斗的、文攻武略的以色列。祂带给以色列出路，使人通过祂认识父，并与神之间重新建立父子关系。

所以，耶稣说：爱祂要胜于爱一切，意思是你要颠倒你的价值观，颠倒对天国固有的思维，这正是天父的本意（26节）。祂用看起来不像是正常的方法、非武力的方式，没有强权的味道，用了看起来软弱的、失败的、耻辱的、无助的方式来彰显神的旨意。懂得这些、获得这些，才是有福的！

可是，现况中的以色列，经过了许多的改革，他们经过了马加比革命、法利赛人运动、爱色尼派的洁净。他们天天期盼神回来，但他们没有一天活得安宁，没有得到真正的安息。现在以色列的国歌，充满了哀叹，正好表明他们尚未得到安息。

故此，耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息”（28-30节）。

在整个摩西和先知教导里面，都在教导以色列人要学习和效法上主。耶稣在这里说，如果以色列要想真正得享安息的话，就要像祂一样，要效法祂的样子，像婴孩儿一样的无助而依靠的样式、被钉十字架那样担当的方式。祂所提倡的弥赛亚特征是：安静、温柔、医治，把上主的爱带到以色列和世界的黑暗中去。祂没有所谓的文攻武略、强权、王霸之气，反倒是真正的柔和谦卑——一种放弃控制自己的能力，甘愿变成软弱无助的样式。无助、被钉十架的方式，才能真正让以色列得释放。这表面看起来没有能力的方式，才是真正能够解救以色列的方式。

被审判的以色列，能看到这等出路吗？哥拉汛、伯赛大与迦百农可以脱离将要来临的审判吗？来看耶稣，祂真正为如同所多玛一样的城市指明一条出路‍‍^[4]‍‍（25-30节）。

[1]“旷野”是关于以色列人的故事，一说到旷野，他们就会联想到新的一群人出埃及，和旷野的事件。旷野里出江河，就是他们在旷野经历盘石出水的经历，象征着新造的开始。那么，旷野是预备、等候上主来临的地方，是新的应许被成全的地方。

[2] 在旧约里，上主把自己比作新郎，新郎来了是代表上主来了。这种丈夫与妻子的比喻，最典型的是《何西阿书》。

[3] 这句话是来自于爱色尼派的智慧传统，他们认为，耶和华重返锡安，结束百姓被掳之时，会差遣因为公义的教师来带领他们，也被称为智慧之子。这与当时的主流所主张的完全不同的，法利赛人的暴力革命、和撒都该人的亲罗马式的和平，他们称这两者都是违背了上主。故此，他们认为，这国家已经落入极深的灾难中，为了表明一种悔改的态度，他们退到旷野。当耶稣说这话时，其目的是让人回应施洗约翰作为弥赛亚先锋”的身份。

[4] 耶稣这里称呼神为“天地的主”，让人想起亚伯拉罕当年，因为天使要毁灭所多玛祈求之时，将神称为：“审判全地的主”，耶稣将犹太地的哥拉汛、伯赛大与迦百农这三个城市比作推罗、西顿和所多玛。

附录7:犹太人的神国基本思维

对第一世纪犹太人关于神国的思维作些介绍：

第一方面，先来看犹太人的末世观。他们相信，有一天，他们的神会回到地上，重建一个像大卫或所罗门时期那样的国度；并且会透过神所膏立的以色列的君王，来治理全地，这时间就是犹太人所说的末世。那时，压迫他们的外邦人，就会被上主惩戒；而在被压迫之时，坚持相信上主的人，会被平反，这些人就是以色列人中的义人。也就是说：以色列人的末世，也就是被掳归回、弥赛亚王国彰显之时。

第二个很要紧的思维就是，身体和灵魂一体（不是合一）的生命观。以色列人从来都没有想过，神会带领他们离开现今这个世界，而进入一个无时空限制的世界；也不存在：当神回来时，先拯救他们的灵魂，然后再使他们的身体得救的属灵观。关于人死后会怎么样，以色列主流类如撒都该人，他们在这一方面没有太多的思想，至少在耶稣之前或耶稣时期，他们较少会想人死后具体会是怎么样。当然，这是一个很大的话题，这里的篇幅不适合对这个主题谈论太多。所以，他们所理解的国度的来临、与神同在的落实，不是无物质现实的未来，而是就在可见的现世。

我们现在基督徒说，信耶稣就会灵魂得拯救，死后，灵魂与神在乐园里，而身体则埋在泥土里，等耶稣再来之时，身体和灵魂就会整合在一起。这对以色列而言，他们是很难理解的，犹太人所盼望的就在地上，他们很努力地在地上建造一个属神的国度。教会从地中海传到广阔的罗马世界，尤其是在君士但丁皇帝将基督教定为国教之后，因在希腊罗马语境下所受的影响，慢慢产生了这种——不在这世界，而在另外一个地方，甚至是超物质所在的天堂观。

附录8：所多玛与兽的国度

所多玛

第十章的后面，耶稣将这“被平反”的语境用在门徒的身上。那些接待祂、为祂的名传福音，在人面前承认祂、背着十字架来跟随祂的门徒，以及接待传耶稣福音的门徒的人，他们将会为此受逼迫，但至终神会为他平反。耶稣的言下之意，门徒如同创世记里活在异教世界、被逼迫的神的子民，比如亚伯拉罕和罗得。只是压迫者不是所多玛的人，而是同胞！

这里让我们看到，祂在这里置换或改变了谁是神的百姓的定义：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”

背起十字架跟随祂的，便是上主的百姓。抵挡祂的城市，则变成如同所多玛一样。所多玛因道德沦丧，公然挑战传上主信息的天使，并压迫坚信独一真神的罗得而成为抵挡神的象征（参创19）。

耶稣吩咐门徒，要如何对待这些如同所多玛一样抵挡他们的城市，“凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易呢！”（11:24节）。那些不信祂的以色列人城市，已经成为与所多玛没有两样，并要遭受毁灭的审判。

兽的国度

‍‍被审判、得赏赐。这本是但以理书里的讲法：有一群坚信独一真神的人,在兽的国度下受压迫，他们坚决不向偶像屈膝，至终得到平反（参但3:28,7：26-27，12:9-13）。

当耶稣说：“以色列城邑你们还没有走遍，人子就到了”。正是结合了但以理书第七章的意象。在但以理书里受逼迫的义人，要因着人子的驾云降临，得到平反（参但7：13）。也就是说：跟随人子耶稣的门徒，他们传道的范围，还没有达到以色列全部城邑，人子耶稣就已经得到审判的权柄，将这些逼迫门徒的人惩戒。

耶稣在这里也将身份置换，以色列人成为了压迫上主百姓的人，和但以理书中公然对抗神的“兽的国度”一样（参但7章）。

马太福音的最后，让人看到，以祭司和法利赛人为代表的主流，成为杀死耶稣、压迫门徒的一群人。所以耶稣在强烈地要求说，你要在人前认我，背着十字架跟随我，祂希望门徒像但以理书里忠诚上主的人一样，来忠诚于祂。门徒也由此变成了非常特殊的一群人，代表上主百姓的一群人。只有跟随耶稣的人，才是上主的百姓，不跟随耶稣的人，不管贴什么标签，都成为异教徒。而祂则以人子这一特殊的身份，要为遭遇逼迫的门徒平反。