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 《以斯帖记》第9-10章｜圣战？还是报复？

故事本该到此就结束，犹大已成为列国的见证，许多人也因害怕末底改而加入了犹太籍。不过，亚甲族与犹大人的世仇尚未解决。

九至十章，记述了犹大人与亚甲族斗争的结局。他们在书珊城中，将亚甲族人杀绝作了特别的交代，“又杀巴珊大他、达分、亚斯帕他、破拉他、亚大利雅，亚利大他、帕玛斯他、亚利赛、亚利代、瓦耶撒他，这十人都是哈米大他的孙子，犹大人仇敌哈曼的儿子[1]，犹大人却没下手夺取财物”[2]（9：10）。

以斯帖将这些杀戮数目呈现给王，王仍然问以斯帖还有何需求，以斯帖要求将哈曼十个儿子挂在木架上示众，王便允准。

于是，犹大人在书珊城“将哈曼十个儿子挂在木架上，再杀三百人，仍然没有下手夺取财物”（9：15）。也在帝国的各省执行杀戮，“杀了恨他们的人七万五千，却没有下手夺取财物”（9：16-17）。

故事在本章的20至32节，把对与仇敌斗争的记述，作为普珥节来由的讲解。第十章，末底改高升带来整个民族的好处与和平。

[1]杀掉哈曼的十个儿子，是为了避免他们报杀父之仇，同上，页109。

[2]在中东，不夺取对方的财物往往是圣战的体现。犹大人这么做，就是刻意地回应这一传统，可参大卫.郝渥德， 胡加恩译：《旧约历史书导论》（台湾：中华福音神学院出版，2006），页441。

03

今日默想

以斯帖与末底改所进行的杀戮敌人的行为，属于圣战吗？

案头上有不下十本的以斯帖记注释或著述，大致会类如以下，呈一边倒的观点：在看来没有神的一卷书中，充满了上主之手的运作，神眷顾被掳外邦的犹太人，就像创世记中约瑟的故事[1]。或者会说：以斯帖记是要反映在外邦统治之下的男女，他们是怎样依靠上主，而末底改和以斯帖就成为他们的领袖，对波斯人哈曼的报复也就顺应的解释为圣战[2]。

支持圣战的立场，基本是从亚甲族与扫罗家族之间来建立关连，尤其是犹大人三次歼灭哈曼之族，而没有夺他们的财物，因此符合圣战之要求。

不过，圣经中可以称为圣战的，最明显的就是约书亚记六至十二章中，从耶利哥城的倒塌（6章），到攻打艾城（8章），杀死南方亚摩利五王（10章），到最后打败北方诸王（11章），基本有几个相同的要素。再者就是出埃及记十七章8至16节，和撒母耳记上十五章1至9节的内容。我们看其相关要素：[3]

第一、圣战必须有雅威的明文规定；[4]

第二、开战前有献祭或祷告，战后没有掠夺敌方财物，并有感恩祭。

第三、倘若夺了敌人物品，被视为取了当灭之物，就会连累群体，需要被处死。

以斯帖记中的犹大人，虽然三次没有掠夺敌人的财物，但叙事人却隐藏了前面两个要素，这就提醒人要小心[5]！假如，这只是犹大人自以为的圣战，那真有可能成为以恶报恶的报复行为！不过，叙事者却在沉默，这不仅是叙事技巧，会不会叙事人另有看法？他始终未作评判，留给别人去猜测。

你会如何评述犹大人在合法的前提下，对外族人的报复行为？

[1]贝利. 魏柏（Barry G .Webb）与本文有相似的看法，可参该著：《五彩缤纷—旧约五小卷》页192。

[2]可参卡莲.约伯斯（Karen H . Jobes）：《国际释经应用系列：以斯帖记》，页212。

[3]冯拉德（Gerhard von Rad） 对圣经中的圣战列举了12项元素，可参吴献章：《神鬼交战——旧约议题面面观》，页105。

[4] 吴献章认为：以斯帖记有很多次机会可以提到雅威神，但却没有出现，可以这么说，根本谈不上圣战。同上，页106。

[5] 也就是说，叙事人未见得会同意剧中人的道德立场，吴献章在这方面有共识，同上，页117。

附录四 | 拯救？还是破坏？

“我们是谁”？“他们是谁”？如何来界定犹太人的身份？他们有别于万民的特征是什么呢？这是叙事人笔下的主角所关心的，也是他们一直在寻找的，我们需要从更大的叙事架构来理解：

1、地上的万族都要因你得福（创12:2-3）

先从定义以色列、犹大身份的亚伯拉罕之约谈起，其核心意义就是，神拣选亚伯拉罕，与他立约，目的就是要挽回大洪水后，挪亚所带来的失败，将巴别塔事件所带来的分离局面解决。以色列成为一国，不是自己独享神的恩典，乃是要成为神的代理人，来实现亚伯拉罕之约，把万国从拜偶像的世界中拯救出来。

2、他们是祭祀的国度（出19：6）

你怎样来实现使万国蒙福的使命呢？怎样彰显独一神的信仰？就必须是以祭祀为中心的生活，这是出埃及形成一个国度的目的，会幕和圣殿是他们生活的中心，体现着他们的身份，向世人昭示着——惟有雅威是独一的神，而外邦所拜的都是赝品。

另外，在所罗门献殿的祷告中，有七项内容，其中有一项就是关乎圣殿对外邦人的使命（列王纪上8：41-43）：

论到不属你民以色列的外邦人，为你名从远方而来， （他们听人论说你的大名和大能的手，并伸出来的膀臂）向这殿祷告， 求你在天上你的居所垂听，照着外邦人所祈求的而行，使天下万民都认识你的名，敬畏你像你的民以色列一样；又使他们知道我建造的这殿是称为你名下的。

从历史上看到，以色列人在践行亚伯拉罕之约上，一再地失败，他们自己成为拜偶像的民族，结果惹动神的愤怒，被掳到外邦的偶像世界，不但没有解决外邦人的问题，自己都成为有待解决的“问题”。

也就是说：当以色列人失去圣殿，就失去了身份，也失去了使命。谢品然说：“圣殿的瓦解，象征着犹太国民族信仰和精神的崩溃”[1]。故此，他们理解被掳，被上主抛弃，这都是背约的后果。

3、谁在玩骰子（普珥）[2]？上主？还是犹大人？

有了上面的这些探讨，就该有个结论了，叙事人实质上是将犹大人被掳于外邦，那种被咒诅的生活表达出来，他们极力想找回自己的身份，就透过末底改和以斯帖这两位连名字都带着异教色彩的人来体现[3]，似乎把这两位人物比作是约瑟、摩西、约书亚、扫罗王、但以理，带领他们打圣战的英雄[4]。然而，叙事人透过剧中人自身的缺陷，比如像末底改为了防止以斯帖在选美大赛中节外生枝，极力要她隐瞒作为奴隶的身份；又比如，以斯帖在最后的蜕变，由一个顺从的弱女子，演变为与亚哈随鲁王一样的权能者，由可爱的少妇转化为冷血的女杀手，对比哈曼，有过之而无不及。这些以色列人，实际上过着与外邦人一样的生活，他们无论在道德上，还是在灵性上，都不能成为外邦人的光，甚至比外邦人更恶。[5]

假如以色列南北国的分裂，导致北国离开正统的信仰，他们没有了圣殿、也少有先知的声音，使他们活在背约的咒诅之下。那么，被掳到波斯的犹大人就更甚，连雅威的名都不提，也不寻求先知的声音，就直接杀戮仇敌。

故此，我们不禁要问，到底谁在玩骰子？是上主吗？祂为了犹大人，这样草菅波斯人的命吗？先容许哈曼来玩，使他自认为末底改这次死定了，当骰子抛出去了，结果却被反转了！

还是哈曼？一个凡事都要“普珥”（掣签）的人，却是一个拙劣的赌徒，结果死在自己所抛出的骰子上！

那么，是末底改在玩骰子吗？他一旦看到机会，就抓住，不管用什么手段，最后用美来做赌注，成就了一件极大的事！

以斯帖也在玩骰子吗？当看见自己的身份将暴露，尤其是听到末底改的那句恐吓的话之后，便孤注一掷，开始了寻求她的身份，一旦获胜，就穷追不舍，将仇敌赶尽杀绝，甚至在玩弄文字游戏，将杀戮之日记下来，让历世历代的犹大人以杀戮之日作为获救的纪念。她认为这是神的拯救？还是故意造势，误导当时的民众，将这本来就模棱两可的“普珥”，理解为神的拯救？

看来，在上主缺席的这一连串事件中，大家都在玩骰子，当骰子每次抛出去的时候，故事都朝有利于犹太人的方向发展。尽管看来是机缘、是巧合，还是有规则可循，这基本的规则就是，谁获得权力，谁就胜出。谁掌握了帝国的话语权，谁就胜出。谁抓住帝王的好色之心，谁就胜出。在他们的世界里，权力是可以被利用的。末底改就是利用美色，来成就大事的人，他因此成为犹大民族的英雄。以斯帖也看见这宫廷权术的漏洞，善于将自身的优势展现，在这生死攸关之时，把握言语的分寸，满足帝王的爱美之心。结果，她大放异彩，令人炫目，不过这花像罂粟般，在不知不觉之中，使他人受害。

哈曼被以斯帖和末底改打败了，犹大人反倒辖制了仇敌，甚至可以大快朵颐地将仇敌歼灭。可是，他们真的得胜了吗？事实上，他们反倒被自身的恶打败了，正如吴献章所言：“受害者成为加害者”[6]。他们并没有成为“君尊的祭司，圣洁的国度”。他们想透过节日来肯定身份，作为救赎的叙事，没想到却走得更远，反而使身份更为丧失——从“信仰神百姓的身份”而变成只具有“民族性的身份”。

普珥节，只不过是一个抽签的节日，一个无法确定其意义的节日。本来是要通过这节日来确定作为神子民的身份，没想到使身份更加迷离，与他们的仇敌无异。这也可以作为“上主一直沉默，而且沉默得令人敬畏！ ”的一种理解。

在这里，至善的一切，都已经被扭曲、被利用，也被毁坏！

4、最后的一些思考

这样看来，正如笔者前面所提到的，圣经叙事人未必认可故事中人物的行径，反而，更有理由相信，叙事人是讲背约的犹大百姓，当他们离开了圣地、圣殿，在没有先知之言时，活得多么离谱。

最后，引用马丁路德在《犹太人和他们的谎言》上的一段话来检视，来作我们这些“神的百姓”在面对仇敌时的警示。

神以“疯狂、瞎眼和紊乱来击打（犹太人），他们在耶路撒冷遭破坏后，三百年之久，让我们的主和基督徒流出无辜的血，并且从那时开始又让小孩流无辜的血（这仍然能够从他们眼中和皮肤上看到），若我们不为此对他们展开报复，我们就是大错，如果我们不屠杀他们，我们就是大错。然而，尽管他们谋杀，咒诅亵渎，说谎和毁谤……我们仍然容许他们在我们中间自由的生活。[7]

接着，路德提议基督徒:

放火烧会堂或学校（并埋葬那些没有烧毁的东西）。拆毁他们的房屋，取去他们的祷告书和他勒目，威胁并杀害那些继续施教的拉比，禁止他们使用公路，充公他们的金钱。[8]

路德的说法支配着二战以纳粹为首的仇杀犹太人的意识形态，先不说像马丁路德这样的英雄也会犯下低级的错误——以正义之名来为杀人辩护。实际上“报复行为”是人类的通病，那作为神的百姓必须在这上面超越出来，对于基督徒亦然，那诫命中“不可谋杀”，以及“爱人如己”将是恒常不变之真理。尤其是当我们被欺压之后，有机会翻身将对手置于死地之时，除非上主明文规定：可以将谁置于死地，否则，都不会是圣战。而事实上，今天不再有这一类的许可了。我们要担心：以恶报恶是多么违背作为上主百姓的召命，因为所有的恶都是遭神咒诅的，都是祂要对付的，更何况，耶稣已经在十字架上要对付的，和已经对付的就是人间所有的恶。作为神的百姓更没有理由怀恨在心，做出任何大小的报复了。“爱你的仇敌，为逼迫你的人祷告”（太5：39-44）是我们不可逾越的底线。

[1] 谢品然：《冲突的诠释》（香港：建道，1997），页134。

[2]普珥这个词，就是掣签的意思，类如现今赌场用的骰子

[3]“以斯帖”另外一个含义就是巴比伦的爱神，参大卫.郝渥德：《旧约历史书导论》，页441。

[4]参萨特思维特（P.Satterth Waite）麦康维尔（G.. Mc Conville）着，李隽译：《历史书》（香港：天道，2009），页400 。

[5]吴献章也有相类的看法，他说：以斯帖和末底改与但以理不同，他没有让上主“出手”，而是自己“出手”报复，于是上主被挤出舞台之外，上主不见了。参该著：《神鬼交战——旧约议题面面观》，页133。

[6] 同上，页99。

[7]Martin Luther,On the Jew and TheirLies, 收录在Luther’s Works第47册，由Franklin Sherman编（Philadelphia:Fortress,1971）267，引自乔治.格思里（George H.Guthrie）著，陈永财译：《国际释经应用系列：希伯来书》（香港：汉语圣经协会，2006），页293-294。

[8]同上。

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罗马书 第四章

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《罗马书》第4章 | 亚伯拉罕信心的模型

罗马书1至3章是整卷书的第一个段落，先描述神在创造中的美善，而那些拒绝承认神，不把荣耀和颂赞归给祂的人，需承担后果。因他们崇拜偶像，社会满了暴力，连那些看来高尚的人，也不例外（2:1）。而本来是列国的光、愚笨人的师傅的犹太人（2:17-19），他们应该带领别国的人来崇拜独一的真神，可是他们反倒成了问题，自己成了拜偶像和社会不公的民族。故此，神要审判他们，“要把患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希腊人”（2:9）。也就是说，整个人类不但落入死亡和罪恶的无望境地里，也活在上帝的愤怒之下。

那么，留下一个问题，神创造的世界最终就如此光景吗？那是不是显得祂无能为力了？宇宙还能够再次和谐或完美，不再由死亡和罪恶掌控吗？也就是说，“神的义”能得到落实吗？祂与以色列人的合约已被撕毁，怎样才能继续生效呢？3章21节，给我们提供了崭新的答案——神已经在忠心的弥赛亚、以色列人耶稣身上找到了办法，来显明祂的义——借着耶稣的死，罪的问题解决了，全人类一视同仁地被呼召成为神的百姓。这种义，等到第八章18节之后，让我们看到具有宇宙性的意义。

第四章，保罗用亚伯拉罕作为耶稣复活故事的序曲：亚伯拉罕的信心倒转了创世记第三章的命运。他和妻子已经老迈，没有生育能力了，神却应许他们要从必死的身体里，生出全新的生命来，那么，以撒的出生就如新创造的开始。亚伯拉罕的信心，也就成为新人类、新世界的标志——相信神将要从必死的身体（世界）造出新的生命；他与撒拉成为一个象征，他的身体如同已死，撒拉的生育也已断绝了（19节），但他们相信神，能忠于祂自己的盟约，所赐下的应许也不会落空。

结果，亚伯拉罕生下以撒，就像是死里复活一样，也正像从一个死亡的世界走出了新生一样。因巴别塔事件，人类已经完全活在神的愤怒下，成为一个死亡的世界。因此，他的信心倒转了创世记第三章的命运，以撒成为新创造的开始，他开创了一个以信心为特征的跨种族、跨时代的家庭——以死里复活作为基本的信仰。故此，亚伯拉罕与撒拉的故事，合适地指向耶稣的死里复活。

如今，在基督里，属于新世界的信心之家被建立起来了，在其中的人，他们已蒙救赎，脱离了异教世界（1章），犹太人拜偶像的问题也得到了解决（2章）。耶稣的事件，正好把以色列的故事带到了高潮，祂开始了新的创世记。

思考问题

读到这一章，你能够领悟到亚伯拉罕为什么被称为信心之父了吗？